Feisal Abdul Rauf: Lose your ego, find your compassion

Çeviri: serdar onuk Gözden geçirme: Ayşe Demirel

I'm speaking about compassion from an Islamic point of view,

Ben şefkat hakkında islami bir bakış açısıyla konuşuyorum

and perhaps my faith is not very well thought of

ve belki de benim inancım şefkat ile temellenmiş

as being one that is grounded in compassion.

bir inanç olarak tasavvur edilenlerden biri değil.

The truth of the matter is otherwise.

İşin hakikati ise düşünülenin tam aksi.

Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters,

Kutsal kitabımız Kuran 114 sureden oluşuyor,

and each chapter begins with what we call the basmala,

ve her sure besmele dediğimiz

the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful,"

Rahman(şefkatli) ve Rahim(bağışlayıcı) olan Allah'ın adıyla başlıyor,

or, as Sir Richard Burton --

veya Sir Richard Burton'un tercüme ettiği gibi,

not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor,

Elizabeth Taylor ile evlenmiş olan Richard Burton değil,

but the Sir Richard Burton who lived a century before that

ondan bir yüzyıl önce yaşamış,

and who was a worldwide traveler

ve dünyayı gezen bir seyyah,

and translator of many works of literature --

ve birçok edebi eserin çevirmeni olan Richard Burton,

translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."

şu sekilde cevirmistir, "Merhamet eden ve sefkatli Allah`in adiyla."

And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity,

Allah, bütün insanlığa hitaben müslümanlarla konuştuğu Kuran'ın bir ayetinde

God says to his prophet Muhammad --

peygamberine,

whom we believe to be the last of a series of prophets,

Bizim peygamberlerin sonuncusu olduğuna inandığımız Hz. Muhammed`e,

beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham,

Hz. Adem ile başlayan, Hz. Nuh, Hz. Musa, ve Hz. İbrahim ile devam eden

including Jesus Christ, and ending with Muhammad --

içinde Hz İsa'nın da bulunduğu peygamberlik silsilesinin son peygamberi olan Hz. Muhammed'e der ki,

that, "We have not sent you, O Muhammad,

"Ey Muhammed! Biz seni rahmet, yani insanlığa şefkat kaynağı

except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."

olma amacı dışında göndermedik."

For us human beings, and certainly for us as Muslims,

Ve biz insanlar olarak, ve elbetteki,

whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet

amacı peygamberinin yolunu takip etmek olan müslümanlar olarak,

is to make ourselves as much like the prophet.

görevimiz onun yolunu olabildiğince izleyerek kendimizi peygamere benzetmektir,

And the prophet, in one of his sayings, said,

ve peygamber, bir hadisinde der ki,

"Adorn yourselves with the attributes of God."

"Kendinizi Allah'ın özellikleriyle donatın."

And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion --

Çünkü Allah, kendi şefkati için Kur'an'da buyurur ki,

in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion,"

'Allah merhamet üzerine emretmiştir.'

or, "reigned himself in by compassion" --

ya da, "merhamet ile hukmeder."

therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion,

Bu nedenle, bizim hedefimiz ve görevimiz şefkatin kaynakları olmak olmalı,

activators of compassion, actors of compassion

şefkatin destekleyicileri, merhametin aktörleri,

and speakers of compassion and doers of compassion.

ve şefkatin sözcüleri, ve şefkatin uygulayıcıları.

That is all well and good,

Bu tümüyle iyi ve güzel,

but where do we go wrong,

ama hata yaptığımız yer neresi?

and what is the source of the lack of compassion in the world?

ve dünya üzerindeki merhamet eksikliğinin kaynağı nerde?

For the answer to this, we turn to our spiritual path.

Bunun cevabı yine kendi manevi iç dünyamızda.

In every religious tradition, there is the outer path and the inner path,

Bütün dinsel geleneklerde içsel ya da dışsal olarak adlandırılsın,

or the exoteric path and the esoteric path.

iyi bilenen veyahut esrarengiz bir yol vardır.

The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic.

İslamın gizemli yolu daha çok Sufism ya da Arapça tasavvuf olarak bilinir.

And these doctors or these masters,

Ve bu doktorlar ya da üstatlar,

these spiritual masters of the Sufi tradition,

Sufi geleneğinin bu manevi ustaları,

refer to teachings and examples of our prophet

Bütün sorunlarımızın kaynağının nerde yattığını gösteren

that teach us where the source of our problems lies.

hadisler ve örnekler sunarlar.

In one of the battles that the prophet waged,

Peygamber, yer aldığı savaşlardan birinde,

he told his followers, "We are returning from the lesser war

takipçilerine demiştir ki, "Küçük bir savaştan daha büyük bir savaşa yol alıyoruz,

to the greater war, to the greater battle."

daha büyük bir muharebeye."

And they said, "Messenger of God, we are battle-weary.

Onlar da karşılık olarak, "Ya Allah'ın peygamberi, biz savaş yorgunuyuz.

How can we go to a greater battle?"

Nasıl daha büyük bir savaşa gireriz?" dediler.

He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego."

O da, "Bu insanın kendisiyle olan savaşıdır, nefsiyle olan savaşıdır." dedi.

The sources of human problems have to do with egotism, "I."

İnsanlığın sorunlarının kaynağı bencilliktir, kendi kibridir.

The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you,

Ünlü Sufi üstadı, hepiniz tarafından iyi bilinen Rumi'nin,

has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend,

arkadaşının evine gitmekte olan bir adamla ilgili bir hikâyesi vardır,

and he knocks on the door,

adam kapıyı çalar,

and a voice answers, "Who's there?"

kapının arkasındaki ses, 'Kim o?' der.

"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I,"

'Benim' der adam,

as we might say in English.

dilbilgisel açıdan daha doğrusu "O benim!" şeklinde ifade edilebilir.

The voice says, "Go away."

Ses, "Git burdan." der.

After many years of training, of disciplining, of search and struggle,

Yıllar süren eğitimlerden, disiplinden, arayış ve mücadelelerden sonra,

he comes back.

adam geri gelir,

With much greater humility, he knocks again on the door.

ve çok daha büyük bir tevazu ile kapıyı tekrar çalar.

The voice asks, "Who is there?"

Ses sorar, "Kim o?"

He said, "It is you, O heartbreaker."

"Sensin," der, "Ah kalp kıran!"

The door swings open, and the voice says,

Kapının kanatları kendiliğinden açılır ve içerideki ses,

"Come in, for there is no room in this house for two I's,"

"İçeri gel, zira bu evde iki Ben'e yer yoktur,

-- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."

iki büyük Ben'e," bu gözlere değil, "iki egoya yer yoktur." der.

And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path.

Rumi'nin hikâyeleri ilahi yolun mecazlarıdır.

In the presence of God, there is no room for more than one "I,"

Allah'ın varlığında, birden fazla Ben'e yer yoktur.

and that is the "I" of divinity.

ve bu Ben'de ilahi olandır.

In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition --

Bizim sünnetimizde hadisi şerif olarak geçen bir öğretide,

God says that, "My servant," or "My creature, my human creature,

Allah der ki, "Kulum," ya da "insan üzre yarattığım,

does not approach me by anything that is dearer to me

senden yapmanı istediğim şeyler haricindekilerle

than what I have asked them to do."

bana gelmeyesin."

And those of you who are employers know exactly what I mean.

Ve siz patronlar, işverenler ne demek istedigimi siz çok daha iyi biliyorsunuz.

You want your employees to do what you ask them to do,

Siz çalışanlarınızın ne istiyorsanız onu yapmalarını dilersiniz,

and if they've done that, then they can do extra.

ve eğer ki bunu bitirmişlerse, daha fazlasını da yapabilirler.

But don't ignore what you've asked them to do.

ama elbette sizin istediğinizi yoksaymadan.

"And," God says, "my servant continues to get nearer to me,

Ve Allah der ki, "Benim kulum benim istediklerimden de fazlasını yaparak,

by doing more of what I've asked them to do" --

bana yaklaşmaya devam ediyor,"

extra credit, we might call it --

fazladan bir kaç kredi, diyebiliriz.

"until I love him or love her.

"Ben onu sevene kadar.

And when I love my servant," God says,

Ve ben bir kulumu sevdiğimde," buyurur Allah,

"I become the eyes by which he or she sees,

"Onun gören gözleri olurum,

the ears by which he or she listens,

işiten kulakları,

the hand by which he or she grasps,

tutan elleri,

and the foot by which he or she walks,

ve yürüyen ayakları,

and the heart by which he or she understands."

ve hisseden kalbi olurum."

It is this merging of our self with divinity

Bu bizi ilahi olarak birbimize yaklaştırandır.

that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.

Bu bütünüyle bizim inanç geleneğimiz, kat etmemiz gereken ilahi yol ve almamız gereken derstir.

Muslims regard Jesus as the master of Sufism,

Müslümanlar, ilahi yolu vurgulamak için gelen en önemli elçi ve peygamber olan Hz. İsa'yı

the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path.

Sufizm'in Üstadı olarak kabul ederler,

When he says, "I am the spirit, and I am the way,"

O, "Ben ruhum, ve yol benim." dediginde,

and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God,"

Hz. Muhammed'in, "Beni kim gormüşşe, Allah'ı görmüştür," demesi,

it is because they became so much an instrument of God,

onların varlığının tamamen Allah'ın delaletleri olması sebebiyledir,

they became part of God's team --

onlar Allah yolunun birer parçası olmuşlardır,

so that God's will was manifest through them,

Allah'ın inayeti ve vasiyeti onlar üzerinden kendini göstersin diye,

and they were not acting from their own selves and their own egos.

kendi nefslerinden ötürü ve benlikleri ile değil.

Compassion on earth is given, it is in us.

Dünya üzerindeki merhamet bize verilmiştir, doğuştandır, içimizdedir.

All we have to do is to get our egos out of the way,

Tek yapmamız gereken kibrimizi yolumuzdan defetmektir,

get our egotism out of the way.

bencilliğimizi bir kenara itmektir.

I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you,

Eminim ki, muhtemelen buradaki herkesin, ya da kesinlikle büyük bir çoğunluğumuzun olduğu gibi,

have had what you might call a spiritual experience,

hepimiz ilahi bir deneyimi tecrübe etmişizdir,

a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps,

hayatlarımızın içinde sadece bir an, bir dakika, belki de bir kaç saniye,

the boundaries of your ego dissolved.

benliğimizin sınırlarının fesholduğu o anı yasamışızdır.

And at that minute, you felt at one with the universe --

Ve kendinizi evrenle bir bütün hissettiğimiz bu an içinde,

one with that jug of water, one with every human being,

şu sürahi su gibi, bütün insanlıkla beraber,

one with the Creator --

yaratıcısı ile bütün,

and you felt you were in the presence of power, of awe,

O'nun varlığını huşu içinde,

of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy

o en derin aşkı, şefkat ve merhamete dair o en derin duyguları

that you have ever experienced in your lives.

daha önce hayatımızda bir kez bile tatmadığımız o hissi içimizde hissetmişizdir.

That is a moment which is a gift of God to us --

Bu, Allah tarafından bize,

a gift when, for a moment, he lifts that boundary

sınırları kaldırdığı sırada sunduğu bir armağandır,

which makes us insist on "I, I, I, me, me, me,"

bizi "Ben Ben Ben, Benim, Benim, Benim" demekte ısrar ettirmek yerine

and instead, like the person in Rumi's story,

Rumi`nin hikayesindeki kişi gibi hissetmemizi sağlayan bir hediye,

we say, "Oh, this is all you.

"Ah! Hepsi sensin." deriz.

This is all you. And this is all us.

Hepsi sensin. Hepimiz biriz.

And us, and I, and us are all part of you.

Ve biz, ve ben, biz hepimiz senin bir parçanız.

O, Creator! O, the Objective! The source of our being

Tüm yaratılanlar, tüm cisimler ve hayatın kaynağı,

and the end of our journey,

ve tüm bu yolculuğun sonu.

you are also the breaker of our hearts.

Sen aynı zamanda kalplerimizin kırıcısısın.

You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live,

Sen tamamiyle yönelmemiz gerekensin, yaşama amacımızsın,

and for whose purpose we shall die,

uğruna ölünmesi gerekensin,

and for whose purpose we shall be resurrected again

ve adına yeniden dirilinecek olan

to account to God to what extent we have been compassionate beings."

bizim merhametli varlığımızı genişleten Allah'ın adına.

Our message today, and our purpose today,

Bugün burada bulunanlar olarak,

and those of you who are here today,

bizim mesajımız ve amacımız,

and the purpose of this charter of compassion, is to remind.

bu merhamet seferinin amacı hatırlatmaktır.

For the Koran always urges us to remember, to remind each other,

Zira Kur'an, bize hatırlatmamızı telkin eder, birbirimize hatırlatmamızı,

because the knowledge of truth is within every human being.

çünkü gerçek doğru bütün insanların içindedir.

We know it all.

Biliyoruz.

We have access to it all.

Bunu anlamaya imkanımız var.

Jung may have called it "the subconscious."

Jung bunu bilinçaltı diye adlandırmış olabilir.

Through our subconscious, in your dreams --

Bilinçaltlarımızda, hayallerinizde,

the Koran calls our state of sleep "the lesser death,"

Kur'anda yazıldığı gibi, uyku halimizde,

"the temporary death" --

yani küçük, geçici ölüm.

in our state of sleep we have dreams, we have visions,

Uykudayken hayaller görürüz, imgeler,

we travel even outside of our bodies, for many of us,

bir çoğumuz vücutlarımızın dışında yolculuklar yaparız,

and we see wonderful things.

harika şeyler görürüz.

We travel beyond the limitations of space as we know it,

Bildiğimiz uzayın sınırlarının ötesinde seyahatlere çıkarız.

and beyond the limitations of time as we know it.

Ve bildiğimiz zamanın ötesinde.

But all this is for us to glorify the name of the creator

Ancak tüm bunlar, merhametli ve şefkat gösteren

whose primary name is the compassionating, the compassionate.

yaratıcının adını yüceltmek içindir.

God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om,

Tanrı, Bokh, onu nasıl çağırmak istersen, Allah, Ram, Om,

whatever the name might be through which you name

hangi isimle isimlendirirsen isimlendir,

or access the presence of divinity,

ya da o ilahi varlığa nasıl erişebiliyorsan,

it is the locus of absolute being,

bu mutlak varlığın oldugu noktadır,

absolute love and mercy and compassion,

mutlak aşk ve merhamet ve şefkatin,

and absolute knowledge and wisdom,

ve mutlak bilgi ve bilgeliğin,

what Hindus call "satchidananda."

Hindularin dediği gibi, "Satchidananda."

The language differs,

Diller farklı,

but the objective is the same.

ama özne aynı.

Rumi has another story

Rumi'nin başka bir hikayesi var

about three men, a Turk, an Arab and --

üç kişi hakkında, bir Türk, bir Arap,

and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay.

üçüncüsünü unuttum, benim hatrıma, bir Malezyalı olsun.

One is asking for angur -- one is, say, an Englishman --

Bir tanesi angour ister, diyelim ki İngiliz,

one is asking for eneb, and one is asking for grapes.

bir diğeri eneb ister, bir diğeri de üzüm ister.

And they have a fight and an argument because

Ve kavga edip tartışırlar çünkü,

-- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." --

"Ben üzüm istiyorum, ben eneb istiyorum, ben angour istiyorum."

not knowing that the word that they're using

biribirlerinin kullandıkları kelimelerin anlamlarını bilmeden

refers to the same reality in different languages.

aynı şeyi başka dillerde isteyerek.

There's only one absolute reality by definition,

Doğası gereği sadece bir tek gerçeklik vardır,

one absolute being by definition,

özünde bir mutlak varoluş,

because absolute is, by definition, single,

çünkü bu mutlaklık, herşeyi ile, tektir,

and absolute and singular.

tek ve mutlak.

There's this absolute concentration of being,

Varoluşun bu mutlak yoğunluğu,

the absolute concentration of consciousness,

şuurun mutlak bütünlüğü,

awareness, an absolute locus of compassion and love

farkındalık, merhamet ve aşkın değişmez yeri

that defines the primary attributes of divinity.

ilahi olanın başlıca özelliklerini belirler.

And these should also be

Bu ayrıca,

the primary attributes of what it means to be human.

insan olmanın ne manaya geldiğinin de temel özelliğidir.

For what defines humanity, perhaps biologically,

İnsanlığını belirleyen şey için, belki biyolojik olarak da,

is our physiology,

fizyolojimizdir,

but God defines humanity by our spirituality, by our nature.

ancak Allah insanı ruhu ve doğasıyla belirler.

And the Koran says, He speaks to the angels and says,

Ve Kur'an der ki, "O meleklere der ki,

"When I have finished the formation of Adam from clay,

"Ademi balçıktan yapmayı bitirdiğimde,

and breathed into him of my spirit,

ve ona ruhumdan üflediğimde,

then, fall in prostration to him."

onun önünde secdeye varınız."

The angels prostrate, not before the human body,

Melekler, insanın bedeninin önünde değil, onun ruhunun önünde

but before the human soul.

secdeye varırlar.

Why? Because the soul, the human soul,

Neden? Ruh, yani insan ruhu,

embodies a piece of the divine breath,

kutsal-ilahi ruhun bir parçasını temsil eden,

a piece of the divine soul.

ilahi ruhun bir parçasıdır.

This is also expressed in biblical vocabulary

Kutsal bir şekilde yaratıldığımız,

when we are taught that we were created in the divine image.

bilgisi İncil'in içinde de yer alır.

What is the imagery of God?

Tanrının tasviri nedir?

The imagery of God is absolute being,

Tanrının tasviri mutlak varoluştur,

absolute awareness and knowledge and wisdom

mutlak bilinç, bilgi ve bilgelik

and absolute compassion and love.

ve mutlak şefkat ve aşk.

And therefore, for us to be human --

Ve, bu nedenle, biz insanlık için,

in the greatest sense of what it means to be human,

insan olmanın ne anlama geldiğine dair en yüksek hislerin,

in the most joyful sense of what it means to be human --

insan olmanın ne demek olduğuna dair en heyecan verici duyguların anlamı,

means that we too have to be proper stewards

içimizdeki ilahi nefesin,

of the breath of divinity within us,

taşıyıcıları olduğumuz,

and seek to perfect within ourselves the attribute of being,

ve içimizdeki, yine kendi içimizden gelen mükemmeli arama,

of being alive, of beingness;

hayatta olma, var olma,

the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness;

bilgeliğin niteliğin, şuurun, farkındalığın,

and the attribute of being compassionate and loving beings.

merhametli ve aşkla dolu olmanın özelliklerini de bulundurduğumuzdur.

This is what I understand from my faith tradition,

Bu benim kendi inanç geleneğinden,

and this is what I understand from my studies of other faith traditions,

ve diger inanç geleneklerine dair yaptığım çalışmalardan anladığımdır,

and this is the common platform on which we must all stand,

ve bu hepimizin üzerinde durduğu yer,

and when we stand on this platform as such,

ve aslında, biz bu yerde durduğumuzda,

I am convinced that we can make a wonderful world.

İnanıyorum ki harika bir dünya yaratabiliriz.

And I believe, personally, that we're on the verge

Ve kişisel olarak inanıyorum ki, bunun hemen eşiğindeyiz,

and that, with the presence and help of people like you here,

o varlık ve burda olan sizler gibi insanların yardımı sayesinde,

we can bring about the prophecy of Isaiah.

Isiah'ın kehanetini gerçekleştirebiliriz:

For he foretold of a period

Onun, insanların kılıçlarını sabana dönüştürdükleri,

when people shall transform their swords into plowshares

bir dönem için haber verdiği gibi,

and will not learn war or make war anymore.

"Ve bir daha asla savaşı ve savaşmayı öğrenemesinler..."

We have reached a stage in human history that we have no option:

İnsanlık tarihinde başka hiç bir seçeneğimizin olmadığı bir yere geldik.

we must, we must lower our egos,

Zorundayız! Biz bencilliğimizi azaltmak zorundayız,

control our egos -- whether it is individual ego, personal ego,

onu kontrol etmek zorundayız, ister bireysel, ister kişisel,

family ego, national ego --

ister ailevi, ister ulusal,

and let all be for the glorification of the one.

ve onların hepsini tek olanı yüceltmeye adamak zorundayız.

Thank you, and God bless you.

Teşekkürler. Allah yanınızda olsun.

(Applause)

Alkış