Feisal Abdul Rauf: Lose your ego, find your compassion

Translator: Nadia Mir Reviewer: Umar Anjum

I'm speaking about compassion from an Islamic point of view,

میں اسلامی نقطہ نظر سے رحم کے بارے میں بات کر رہا ہوں

and perhaps my faith is not very well thought of

اور شاید میرے ایمان کو جس کی بنیاد رحم پر ہے

as being one that is grounded in compassion.

بہت اچھی طرح سے سمجھا نہیں گيا

The truth of the matter is otherwise.

مگر حقیقت اس کے برعکس ہے

Our holy book, the Koran, consists of 114 chapters,

ہماری مقدس کتاب ، قرآن ، 114 ابواب پر مشتمل ہے ،

and each chapter begins with what we call the basmala,

اور ہر ایک باب بسم اللہ سے شروع ہوتا ہے

the saying of "In the name of God, the all compassionate, the all merciful,"

یہ کہنے سے "شروع اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان نہیا ت رحم والا ہے"

or, as Sir Richard Burton --

یا جیسا کہ سر رچرڈ برٹن نے --

not the Richard Burton who was married to Elizabeth Taylor,

وہ رچرڈ برٹن نہیں جنہوں نے ایلزبتھ ٹیلر سےشادی کی ,

but the Sir Richard Burton who lived a century before that

بلکہ وہ سر رچرڈ برٹن جو اس سے ایک صدی پہلے تھے

and who was a worldwide traveler

اور جو دنیا بھر کے سياح تھے

and translator of many works of literature --

ادب کے بہت سے کاموں کے مترجم اور --

translates it. "In the name of God, the compassionating, the compassionate."

وہ ترجمہ یوں کرتے تھے "اللہ کے نام سے جو بڑی مہربانی کرنے والا نہایت مہربان ہے"

And in a saying of the Koran, which to Muslims is God speaking to humanity,

اور قرآن میں آتا ہے، مسلمانوں کےمطابق جس میں اللہ تعالی انسانیت سے مخاطب ہیں،

God says to his prophet Muhammad --

اللہ تعالی اپنے نبی محمد صلی اللہ وعلیہ وسلم سے کہتے ہیں --

whom we believe to be the last of a series of prophets,

جس پر ہمارا ایمان ہے وہ انبیاء کے سلسلےميں آخری نبی تھے ،

beginning with Adam, including Noah, including Moses, including Abraham,

حضرت آدم علیہ السلام سے شروع ہو کے، جس میں حضرت نوح علیہ السلام، حضرت موسی علیہ السلام، اور حضرت ابراہیم علیہ السلام شامل ہیں،

including Jesus Christ, and ending with Muhammad --

ان ميں حضرت عيسی' عليہ السلام شامل ہیں اور جو حضرت محمد صلی اللہ وعلیہ وسلم پر ختم ہوتی ہے--

that, "We have not sent you, O Muhammad,

اللہ تعالی فرماتےہيں کہ، "ہم نے آپ کواس ليے بھیجا، اے محمد

except as a 'rahmah,' except as a source of compassion to humanity."

صرف رحمت بنا کر، انسانیت کے لئے رحمت کے منبع کے طور پر "

For us human beings, and certainly for us as Muslims,

ہم انسانوں کے لئے ، اور یقینا ہم مسلمانوں کے لیے

whose mission, and whose purpose in following the path of the prophet

جن کی مہم اورمقصد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی پيروی کرنا نیز

is to make ourselves as much like the prophet.

خود کو زیادہ سے زیادہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی طرح بنانا ہے ۔

And the prophet, in one of his sayings, said,

ایک حدیث کے مطابق نبی نے کہا

"Adorn yourselves with the attributes of God."

"اپنے آپ کو اللہ کی صفات کے ساتھ آراستہ کرو"

And because God Himself said that the primary attribute of his is compassion --

اور اس لیے کہ اللہ نے خود کہا کہ اس کی بنیادی صفت مہربانی ہے --

in fact, the Koran says that "God decreed upon himself compassion,"

درحقیقت قرآن کہتا ہے کہ "خدا نے خود پرمہربانی لازم کر لی"

or, "reigned himself in by compassion" --

یا "اس کی بادشاہت رحم پر مبنی ہے "

therefore, our objective and our mission must be to be sources of compassion,

لہذا ، ہمارا مقصد اور ہماری مہم لازمی طور ہمدردی کا ذریعہ بننا ہو گا،

activators of compassion, actors of compassion

ہمدردی کےمبتدین ، ہمدردی کا عملی نمونہ

and speakers of compassion and doers of compassion.

اور ہمدردی کے بارے میں بات کرنے والے اور ہمدردی کرنے والے۔

That is all well and good,

یہ سب ٹھیک ہے اور سب اچھا ہے

but where do we go wrong,

لیکن ہم غلطی کہاں کرتے ہیں،

and what is the source of the lack of compassion in the world?

اور دنیا میں ہمدردی کی کمی کا منبع کیا ہے؟

For the answer to this, we turn to our spiritual path.

اس کے جواب کے لیے ، ہم اپنے روحانی راستے کی طرف دیکھتے ہیں۔

In every religious tradition, there is the outer path and the inner path,

ہر مذہبی روایت میں ایک ظاہری اور ایک باطنی راستہ ہوتا ہے ،

or the exoteric path and the esoteric path.

ايک عام فہم راہ اور ايک مخفی راستہ ۔

The esoteric path of Islam is more popularly known as Sufism, or "tasawwuf" in Arabic.

اسلام کے باطنی راہ کا زیادہ مقبول نام صوفیت ہے جسےعربی میں تصوف کےنام سے جانا جاتا ہے ۔

And these doctors or these masters,

اور یہ طيب یا يہ اساتذہ ،

these spiritual masters of the Sufi tradition,

یہ صوفی روایت کے روحانی استاد ،

refer to teachings and examples of our prophet

ہمارے نبی کی تعلیمات اور سنت کا حوالہ دیتے ہیں

that teach us where the source of our problems lies.

جو ہمیں سکھاتے ہیں کہ ہمارے مسائل کی جڑ کیا ہے ۔

In one of the battles that the prophet waged,

ایک جنگ کے دوران جو نبی نے لڑی ،

he told his followers, "We are returning from the lesser war

انہوں نے اپنے پیروکاروں سے کہا ، ہم جنگ اصغر سے واپس آ رہے ہیں

to the greater war, to the greater battle."

مگر جنگ اکبر، بڑی لڑائی کی طرف جارہے ہیں" ۔

And they said, "Messenger of God, we are battle-weary.

اور پیروکاروں نے کہا ، " اے اللہ کے رسول ، ہم اس لڑائی میں تھکاوٹ سے ٹوٹ چکے ہیں.

How can we go to a greater battle?"

ہم اس سے بڑی لڑائی کیسے لڑ سکتے ہیں؟ "

He said, "That is the battle of the self, the battle of the ego."

انہوں نے کہا کہ ، "یہ نفس کی جنگ ہے ، انا کی جنگ."

The sources of human problems have to do with egotism, "I."

انسانی مسائل کی جڑ انائيت کی "میں" ہے ۔

The famous Sufi master Rumi, who is very well known to most of you,

مشہور صوفی استاد رومی ، جن کوآپ میں سے زیادہ تر اچھی طرح جانتے ہیں ،

has a story in which he talks of a man who goes to the house of a friend,

ان کی ایک کہانی ہے جس میں وہ ایک شخص کے بارے میں بتاتے ہیں جوایک دوست کے گھر جاتا ہے،

and he knocks on the door,

اور دروازے پر دستک دیتا ہے ،

and a voice answers, "Who's there?"

اور جواب میں ایک آواز پوچھتی ہے، "کون ہے؟"

"It's me," or, more grammatically correctly, "It is I,"

"یہ میں ہوں "

as we might say in English.

جیسا کہ ہم انگریزی زبان میں کہتے ہیں ۔

The voice says, "Go away."

آواز آتی ہے ، "چلے جاؤ."

After many years of training, of disciplining, of search and struggle,

کئی سالوں کی تربیت' نظم و ضبط' تلاش اور جدوجہد کے بعد ،

he comes back.

وہ واپس لوٹتا ہے

With much greater humility, he knocks again on the door.

اور بہت زیادہ عاجزی کے ساتھ ، وہ دروازے پر پھر دستک دیتا ہے.

The voice asks, "Who is there?"

آواز پوچھتی ہے، "کون ہے؟"

He said, "It is you, O heartbreaker."

اس نے کہا ، "یہ آپ ہیں، دل توڑنے والے"

The door swings open, and the voice says,

دروازہ ایک دم سے کھلتا ہے ، اور آواز کہتی ہے ،

"Come in, for there is no room in this house for two I's,"

داخل ہو'اس گھر میں یہاں دو "میں" کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے ،

-- two capital I's, not these eyes -- "for two egos."

دو انگریزی کیپیٹل حروف آئيز (I) -جو دو "میں" کے لیے ہیں نہ کہ یہ آنکھیں -

And Rumi's stories are metaphors for the spiritual path.

اور رومی کے قصے روحانی راستے کے لئے تشبیح ہیں۔

In the presence of God, there is no room for more than one "I,"

خدا کی موجودگی میں ، ایک سے زیادہ "میں" (آئی) کے لئے کوئی جگہ نہیں ہے،

and that is the "I" of divinity.

اور وہ ہے معبود کی "میں" -آئی ۔

In a teaching -- called a "hadith qudsi" in our tradition --

ایک تعلیم میں -- جسے ہماری روایت میں حدیث قدسی کہا جاتا ہے

God says that, "My servant," or "My creature, my human creature,

خدا کہتا ہے "میرے خادم ،" یا "میری مخلوق ، میری انسانی مخلوق

does not approach me by anything that is dearer to me

جب ميری طرف رجوع کرتی ہے تو مجھے اس سے زيادہ کوئی اور محبوب نہيں ہوتا

than what I have asked them to do."

جيسا کہ میں نے ان کو کرنے کاحکم ديا ہے."

And those of you who are employers know exactly what I mean.

آپ میں سے وہ جن کے ملازم ہیں وہ جانتے ہیں میرا کیا مطلب ہے

You want your employees to do what you ask them to do,

آپ چاہتے ہیں آپ کے ملازمین آپ کی ہدایت کے مطابق کام کریں،

and if they've done that, then they can do extra.

اور اگر وہ کام ختم کر چکتے ہیں، تو وہ اضافی کام کرسکتے ہیں۔

But don't ignore what you've asked them to do.

مگر آپ يہ نظراندازنہیں کرتےکہ آپ نے ان کو کيا ہدایات دی ہيں۔

"And," God says, "my servant continues to get nearer to me,

اور خدا کہتا ہے، "میرا خادم مجھ سے قریب تر ہوتا رہتا ہے

by doing more of what I've asked them to do" --

جب ميری دی گئی ہدایات پر زیادہ سے زیادہ عمل کرتا ہے"--

extra credit, we might call it --

ہم اسے اضافی کریڈٹ کہ سکتے ہیں --

"until I love him or love her.

"جب تک میں اپنے بندوں سے محبت کرتا ہوں۔

And when I love my servant," God says,

الله تعالی کہتے ہیں اور جب میں اپنے بندے سے محبت کرتا ہوں،"

"I become the eyes by which he or she sees,

"میں اپنے بندے کی آنکھیں بن جاتا ہوں جس سے وہ ديکھتے ہيں۔

the ears by which he or she listens,

وہ کان جن سے وہ سنتے ہہں،

the hand by which he or she grasps,

وہ ہاتھ جس سے وہ سے پکڑتے ہيں

and the foot by which he or she walks,

اور پاؤں جس وہ چلتے ہیں،

and the heart by which he or she understands."

اور وہ دل جس سے وہ سمجھتے ہيں۔"

It is this merging of our self with divinity

کیا یہ ہمارے نفس اورمعبود کا انضمام ہے

that is the lesson and purpose of our spiritual path and all of our faith traditions.

یہ ہمارے روحانی سفر کا اور ہماری تمام مذہبی روایات کا سبق اورمقصد ہے ۔

Muslims regard Jesus as the master of Sufism,

مسلمان حضرت عیسی کو صوفیت کا استاد مانتے ہیں،

the greatest prophet and messenger who came to emphasize the spiritual path.

‎‎سب سے عظیم نبی اور رسول جو روحانی راہ پر زور دینے آئے تھے۔

When he says, "I am the spirit, and I am the way,"

جب وہ کہتے ہیں ، "میں ہی روح ہوں ، اور میں ہی راستہ ہوں "

and when the prophet Muhammad said, "Whoever has seen me has seen God,"

اور جب حضرت محمد صلی الله علیہ وسلم نے کہا کہ ،" جس نے مجھے دیکھا اس نے خدا کو دیکھا"

it is because they became so much an instrument of God,

کیونکہ وہ خدا کا ایک آلہ کار بن گے،

they became part of God's team --

وہ خدا کی تنظیم کا حصہ بن گئے--

so that God's will was manifest through them,

تاکہ خدا کے حکم کو ان کے ذریعے واضح کیا جائے،

and they were not acting from their own selves and their own egos.

ان کےعمل ان کی اپنی ذات اور انا سے آزاد تھے۔

Compassion on earth is given, it is in us.

رحم دلی اس عالم میں ہے، ہمارے اندر مجود ہے۔

All we have to do is to get our egos out of the way,

ہمیں بس اپنی انا کو اپنے سےعليحدہ کرنا ہو گا،

get our egotism out of the way.

خود غرضی کو ایک طرف کرنا ہو گا۔

I'm sure, probably all of you here, or certainly the very vast majority of you,

مجھے یقین ہے، غالباً یہاں پرآپ سب، یا یقینا آپ کی بہت بڑی اکثریت کو

have had what you might call a spiritual experience,

کوئی روحانی تجربہ ہوا ہو گا،

a moment in your lives when, for a few seconds, a minute perhaps,

آپ کی زندگی کا ایک لمحہ، چند سیکنڈ کے لئے، ایک منٹ کے لئے شاید،

the boundaries of your ego dissolved.

جس ميں انائيت کی حدود تحلیل ہو جاتی ہیں۔

And at that minute, you felt at one with the universe --

اوراس منٹ میں، آپ محسوس کرتے ہیں آپ اور کائنات ایک ہیں--

one with that jug of water, one with every human being,

ایک، پانی کے جگ جیسا، ایک ہر انسان کے ساتھ،

one with the Creator --

ایک خالق کے ساتھ --

and you felt you were in the presence of power, of awe,

اور آپ اپنے آپ کو خدا کی موجودگی میں محسوس کرتے ہیں، جلال کی موجودگی میں،

of the deepest love, the deepest sense of compassion and mercy

سب سے گہری محبت ،سب سے گہری شفقت اور رحم

that you have ever experienced in your lives.

جس کا آپ کو کبھی اپنی زندگی میں تجربہ ہوا ہو۔

That is a moment which is a gift of God to us --

یہ ایک پل ہے جو خدا کی طرف سے ہمارے لئے ایک تحفہ ہے --

a gift when, for a moment, he lifts that boundary

ایک پل - ایک تحفہ - جب وہ حدود سے آزاد کر دیتا ہے

which makes us insist on "I, I, I, me, me, me,"

جو ہميں "میں" ، "میں" ، "ميں" اور "مجھے"، " مجھے"، " مجھے" پراصرار کراتی ہیں

and instead, like the person in Rumi's story,

بجائےاس کے ، رومی کی کہانی میں اس شخص کی طرح

we say, "Oh, this is all you.

ہم کہتے ہیں ، "اوہ ، یہ سب آپ ہيں"

This is all you. And this is all us.

یہ سب آپ ہيں اور يہ سب ہم ہيں۔

And us, and I, and us are all part of you.

اور ہم، اور ميں، اور ہم سب آپ کا حصہ ہيں۔

O, Creator! O, the Objective! The source of our being

سب کے خالقِ حقيقي، ہمارے وجود کا زريعہ

and the end of our journey,

اور ہمارے سفر کے انجام

you are also the breaker of our hearts.

آپ ہی ہمارے دلوں کو توڑنے والے بھی ہیں۔

You are the one whom we should all be towards, for whose purpose we live,

آپ وہ ہیں جس کی طرف ہم سب کوہونا چاہئے، جس کے لئے ہماری زندگی کا مقصد ہونا چاہئے ،

and for whose purpose we shall die,

اور جس کے مقصد کے لیے ہمیں مرنا چاہئے،

and for whose purpose we shall be resurrected again

اور جس کے مقصد کے لیے ہم پھر سے اٹھائے جائیں گے

to account to God to what extent we have been compassionate beings."

اور خدا کو جواب دینے کے لئے کہ ہم کس حد تک رحم دل تھے۔"

Our message today, and our purpose today,

آج ہمارا پیغام اور آج ہمارا مقصد

and those of you who are here today,

اور آپ میں سے جو لوگ آج یہاں موجود ہیں،

and the purpose of this charter of compassion, is to remind.

ان کواس اختیارشفقت (چارٹر آف کمپيشن) کا مقصد یاد دلانا ہے.

For the Koran always urges us to remember, to remind each other,

قران ہمیں ہمیشہ ابھارتا ہے کہ ہم یاد رکھيں اور ایک دوسرے کوبھی یاد دلائیں

because the knowledge of truth is within every human being.

کیونکہ علمِ حق تو ہر انسان کے اندر ہے۔

We know it all.

ہمیں سب معلوم ہے۔

We have access to it all.

ہم سب کو اس تک رسائی حاصل ہے۔

Jung may have called it "the subconscious."

جونگ نے شائد اس کو "تحت الشعوری" کا نام دیا ہے۔

Through our subconscious, in your dreams --

تحت الشعوری کے زريعے، آپ کے خواب ميں --

the Koran calls our state of sleep "the lesser death,"

قران ہمارے سونے کی حالت کو "نیم موت" کہتا ہے،

"the temporary death" --

"عارضی موت" --

in our state of sleep we have dreams, we have visions,

نیند کی حالت ميں ہم خواب ديکھتے ہيں، ہميں کشف ہوتا ہے ،

we travel even outside of our bodies, for many of us,

ہم جسم کی حدود سے باہر سفر کرتے ہيں، ہم ميں سے کئی

and we see wonderful things.

اور ہم حیرت انگیزچیزيں دیکھتے ہیں۔

We travel beyond the limitations of space as we know it,

ہم وہ خلائی حدود، جو ہمارے خیال میں ہيں، ان کے پار سفر کرتے ہیں،

and beyond the limitations of time as we know it.

اور وقت کی حدود، جو ہمارے خیال میں ہيں، کے بھی پار۔

But all this is for us to glorify the name of the creator

لیکن یہ سب ہم اپنے خالق کی تعظیم و تکریم کیلے کرتے ہيں

whose primary name is the compassionating, the compassionate.

جس کا بنیادی نام رحمان ہے، مہربانی کرنے والا۔

God, Bokh, whatever name you want to call him with, Allah, Ram, Om,

خدا ، بوکہ، اللہ ، رام يا اوم جس نام سے بھی آپ اسے پکاریں،

whatever the name might be through which you name

آپ جس بھی نام سےاس کو پکارتے ہيں

or access the presence of divinity,

یا معبود کی موجودگی تک رسائی پاتے ہیں

it is the locus of absolute being,

یہ حاکم علی الطلاق کا محل وقوع،

absolute love and mercy and compassion,

سراسر محبت، رحمت اور شفقت,

and absolute knowledge and wisdom,

اور مکمل علم و دانش ہے،

what Hindus call "satchidananda."

ہندو جسے "ستچیدانادا" کہتے ہيں۔

The language differs,

زبانیں مختلف ہیں،

but the objective is the same.

لیکن مقصد ایک ہی ہے۔

Rumi has another story

رومی کی ایک اور کہانی ہے

about three men, a Turk, an Arab and --

تین لوگوں کی ، ایک ترکی، ایک عرب اور --

and I forget the third person, but for my sake, it could be a Malay.

اور تیسرا آدمی میں بھول گيا ہوں، لیکن اپنی وجہ سے میں کہہ سکتا ہوں یہ ایک ملاوی ہو سکتا ہے ۔

One is asking for angur -- one is, say, an Englishman --

ایک انگور مانگ رہا ہے-- ايک فرض کریں، انگریز

one is asking for eneb, and one is asking for grapes.

ایک گريپ مانگ رہا ہے، اور ایک عينب کے لئے پوچھ رہا ہے ۔

And they have a fight and an argument because

اور ان ميں لڑائی اور بحث کی وجہ يھ تھی

-- "I want grapes." "I want eneb. "I want angur." --

-- مجھے گريپ چاہیے، مجھے عينب چاہیے، اور مجھے انگور چاہيے۔ --

not knowing that the word that they're using

وہ اس بات سے لاعلم تھے کہ جو لفظ وہ استعمال کر رہے ہیں

refers to the same reality in different languages.

مختلف زبانوں میں ايک ہی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

There's only one absolute reality by definition,

اس تعریف کے مطابق صرف ایک حاکم علی الاطلاق ہے،

one absolute being by definition,

جس کی وضاحت صرف حاکم علی الاطلاق ہی ہے،

because absolute is, by definition, single,

کیونکہ قطعی کی تعریف واحد ہے،

and absolute and singular.

قطی اور جداگانہ۔

There's this absolute concentration of being,

اور يہ اس کے وجود کا قطعی مجتمع ہے،

the absolute concentration of consciousness,

شعور کا ایک قطعی مرکز،

awareness, an absolute locus of compassion and love

شعور، رحم اور محبت کا ایک مطلق مرکز

that defines the primary attributes of divinity.

جو عالم بالا کی بنیادی خصوصیات کی وضاحت کرتا ہے۔

And these should also be

اورايسا ہی ہونا چاہئے

the primary attributes of what it means to be human.

وہ بنیادی خصوصیات جن سے انسان کی پہچان ہوتی ہے۔

For what defines humanity, perhaps biologically,

جو انسانیت کی وضاحت کرتا ہے، شاید حیاتیاتی طور پر

is our physiology,

وہ ہماری فعلیات ہے،

but God defines humanity by our spirituality, by our nature.

لیکن خدا انسانیت کی تعریف ہماری روحانیت اور فطرت سے کرتا ہے۔

And the Koran says, He speaks to the angels and says,

اور قران کہتا ہے، وہ فرشتوں سے مخاطب ہے،

"When I have finished the formation of Adam from clay,

"جب میں نےآدم علیہ السلام کو مٹی سے بنانا مکمل کر لیا

and breathed into him of my spirit,

اور اس میں اپنی روح پھونکی،

then, fall in prostration to him."

اس کے ليےسجدہ میں گر پڑو."

The angels prostrate, not before the human body,

فرشتے انسانی جسم کے سامنے سجدہ میں نہیں گرے

but before the human soul.

بلکہ انسانی روح کے سامنے۔

Why? Because the soul, the human soul,

کیوں؟ کیونکہ روح ، انسانی روح،

embodies a piece of the divine breath,

متبرک سانس کا ایک عملی اظہار ہے،

a piece of the divine soul.

متبرک روح کا ایک حصہ۔

This is also expressed in biblical vocabulary

یہ بائبل کے مجموعہ الفاظ میں بھی بیان کیا گیا ہے

when we are taught that we were created in the divine image.

جب ہمیں سکھايا گيا کہ ہم کو خدا کے روپ میں پیدا کيا گيا ہے۔

What is the imagery of God?

خدا کا تصور کیا ہے؟

The imagery of God is absolute being,

خدا کا تصور مطلق وجود ہے۔

absolute awareness and knowledge and wisdom

مکمل شعور اور علم و دانش

and absolute compassion and love.

اور سراسر شفقت اور محبت۔

And therefore, for us to be human --

اور اِسی وجہ سے ، ہميں انسان بننے کے لئے --

in the greatest sense of what it means to be human,

شعور بالا کے مطابق انسان ہونے کے کيا معنی ہيں،

in the most joyful sense of what it means to be human --

شعورِ مسرت کے مطابق انسان ہونے کے کيا معنی ہيں --

means that we too have to be proper stewards

مطلب یہ ہے کہ ہم کو بھی اول درجے کا منتظم ہونا ہو گا

of the breath of divinity within us,

معبود حقيقی کی سانس کا جو ہمارے ميں پھونکی گئی ہے،

and seek to perfect within ourselves the attribute of being,

اور اپنی صفات کو مکمل کرنے کی تلاش میں،

of being alive, of beingness;

اس سے باخبر رہنا؛

the attribute of wisdom, of consciousness, of awareness;

دانش مندی اور بیداری کی صفات

and the attribute of being compassionate and loving beings.

اور شفقت اور محبت کرنے والی مخلوق ہونے کی صفات۔

This is what I understand from my faith tradition,

یہ میں نے اپنے عقيدہ کی روایت سے سمجھی ہے،

and this is what I understand from my studies of other faith traditions,

نیز یہ میں نے دوسرے عقائد کی روایات کے مطالعہ سے سمجھی ہے،

and this is the common platform on which we must all stand,

اور یہ وہ مشترکہ پلیٹ فارم ہے جس پر ہم سب نے کھڑا ہونا ہے،

and when we stand on this platform as such,

اور جب ہم اس پلیٹ فارم پر کھڑے ہوں گے

I am convinced that we can make a wonderful world.

مجھے پکا یقین ہے کہ ہم ایک زبردست د نیا بنا سکتے ہيں۔

And I believe, personally, that we're on the verge

اور ذاتی طور پر مجھے یقین ہے کہ ہم اس موڑ کےقريب ہیں

and that, with the presence and help of people like you here,

اور آپ جیسے لوگوں کی موجودگی اور مدد کے ساتھ،

we can bring about the prophecy of Isaiah.

ہم ایسایاہ کی پیشن گوئی کو پورا سکتے ہيں۔

For he foretold of a period

وہ پیشن گوئی کرتے ہيں ایک ایسے زمانے کے بارے ميں

when people shall transform their swords into plowshares

جب لوگ اپنی تلواروں کو ہل کے طور پر استمال کریں گے

and will not learn war or make war anymore.

اور وہ نہ جنگ سیکھیں گے اور نہ جنگ کریں گے۔

We have reached a stage in human history that we have no option:

ہم انسانی تاریخ کے اس مرحلے پر پہنچ گئے ہيں جہاں ہمارے پاس اور کوئی راستہ نہیں ہے:

we must, we must lower our egos,

ہميں لازمی طور پر اپنی انائيت کو نيچا کرنا ہوگا، لازمی طور پر۔

control our egos -- whether it is individual ego, personal ego,

ہمیں اپنی انا کو اپنے اختيار ميں رکھنا ہو گا چاہے وہ انفرادی ہو يا ذاتی،

family ego, national ego --

خاندان کا يا قومی گھمنڈ --

and let all be for the glorification of the one.

اور سب حمد و ثنا صرف اس ذاتِ واحد کے ليے ہے۔

Thank you, and God bless you.

آپ کا شکریہ، اور خدا آپ پر رحمت کرے۔

(Applause)

(تالیاں)