Joan Halifax: Compassion and the true meaning of empathy

ジョアン・ハリファックス：慈悲、そして共感の真の意義について

翻訳: Mikako Nakata 校正: Miwa Sasaki

I want to address the issue of compassion.

”慈悲”について今日はお話したいと思います。

Compassion has many faces.

慈悲というものはたくさんの側面を持っています。

Some of them are fierce; some of them are wrathful;

時に激しく、時に怒りとなり、

some of them are tender; some of them are wise.

時に優しく、そして思慮深くもあります。

A line that the Dalai Lama once said,

ダライ・ラマの一説にこんなものがあります。

he said, "Love and compassion are necessities.

彼はこう言いました。「愛と慈悲は無くてはならないものである。

They are not luxuries.

それらは贅沢品ではなく、

Without them,

それら無しに

humanity cannot survive."

人間は生きていくことが出来ないものなのだ。」と。

And I would suggest,

私は愛と慈悲なしで生きていけないのは、

it is not only humanity that won't survive,

人間だけではなく、

but it is all species on the planet,

地球上に存在する全ての生物にも

as we've heard today.

同じことが言えると思っています。

It is the big cats,

大きな猫たちや、

and it's the plankton.

プランクトンだってそうです。

Two weeks ago, I was in Bangalore in India.

2週間前、私はインドのバンガローにいました。

I was so privileged

バンガローのはずれにあるホスピスで、

to be able to teach in a hospice

教える機会を持てたことは、

on the outskirts of Bangalore.

大変光栄なことでした。

And early in the morning,

ある日の朝早くに、

I went into the ward.

私は病棟を訪れました。

In that hospice,

そのホスピスでは、

there were 31 men and women

31人の男女が、

who were actively dying.

自身の死と向き合っていました。

And I walked up to the bedside

私はある老婦人の枕元へ

of an old woman

近づいていきました。

who was breathing very rapidly, fragile,

彼女の息は、とても速く脆弱で

obviously in the latter phase

最期の時が近づいているのが、

of active dying.

明らかでした。

I looked into her face.

私は彼女の顔を覗き込みました。

I looked into the face

そして隣に座っていた、

of her son sitting next to her,

彼女の息子の顔を見ました。

and his face was just riven

彼の顔は、悲しみと困惑で

with grief and confusion.

いっぱいでした。

And I remembered

そして私は、古代インドの大叙事詩である

a line from the Mahabharata,

「マハーバーラタ」のある一説を、

the great Indian epic:

思い出したのです。

"What is the most wondrous thing in the world, Yudhisthira?"

「ユディシュティラ、この世で一番不思議なこととは一体何だろうか？」

And Yudhisthira replied,

そう聞かれ、ユディシュティラはこう答えました。

"The most wondrous thing in the world

「この世で一番不思議なことは、

is that all around us

私達の周りで、

people can be dying

人々は死んでいくのに

and we don't realize

それが私達自身にも起こりうるという事に

it can happen to us."

気が付かないことだ。」と。

I looked up.

私は部屋の中を見渡しました。

Tending those 31 dying people

３１人の死にゆく人を看病しているのは、

were young women

バンガローの周りにある村から来た

from villages around Bangalore.

若い女性たちでした。

I looked into the face of one of these women,

私はその中の一人の女性の顔をじっと見つめました。

and I saw in her face

そして、彼女の顔には

the strength that arises

真の慈悲を持つ人の

when natural compassion is really present.

強さが表れていました。

I watched her hands

患者を風呂にいれている、

as she bathed an old man.

彼女の手を見ました。

My gaze went to another young woman

別の患者の顔を拭っている

as she wiped the face

別の若い女性にも、

of another dying person.

目がいきました。

And it reminded me

それは私が何のためにここへやってきたのかを

of something that I had just been present for.

思い出させてくれました。

Every year or so,

ほぼ毎年、

I have the privilege of taking clinicians

臨床医の方たちと

into the Himalayas and the Tibetan Plateau.

ヒマラヤ山脈、チベット高原に出向いて

And we run clinics

診療所を開いています。

in these very remote regions

少しも医療というものが設備されていない、

where there's no medical care whatsoever.

辺境の地です。

And on the first day at Simikot in Humla,

西ネパールのはずれに位置する

far west of Nepal,

ネパールの中で最も貧しい地域の一つである

the most impoverished region of Nepal,

フムラの中のシミコットという町での一日目のことでした。

an old man came in

ぼろぼろの毛布握りしめた、一人の老人が

clutching a bundle of rags.

やってきました。

And he walked in, and somebody said something to him,

彼が中へ入ってきたので、誰かが声をかけ

we realized he was deaf,

彼は耳が聞こえないのだと気が付きました。

and we looked into the rags,

毛布の中をのぞきこむと、

and there was this pair of eyes.

そこには２つの目がありました。

The rags were unwrapped

毛布をはがすと、

from a little girl

そこにはひどい火傷を負った

whose body was massively burned.

小さな女の子がいました。

Again,

また、です。

the eyes and hands

観音菩薩様の

of Avalokiteshvara.

手と目です。

It was the young women, the health aids,

医療助手である、若い女性たちが

who cleaned the wounds of this baby

この赤ん坊の傷を癒し、

and dressed the wounds.

その傷に包帯を巻いたのです。

I know those hands and eyes;

私はあの手や目を知っています。

they touched me as well.

私にも同じように触れたのです。

They touched me at that time.

そう、あの時に私に触れたのです。

They have touched me throughout my 68 years.

６８年の間、ずっとです。

They touched me when I was four

私が４歳で視力を失い、

and I lost my eyesight

半身不随になったときに、

and was partially paralyzed.

それらは私に触れました。

And my family brought in

私の家族は、私の世話をさせるために

a woman whose mother had been a slave

一人の女性を連れてきました。

to take care of me.

その女性の母親は奴隷でした。

And that woman

そしてその女性は、

did not have sentimental compassion.

感傷的な慈悲を持っていませんでした。

She had phenomenal strength.

彼女は驚くべき強さを持っていました。

And it was really her strength, I believe,

そして彼女のその強さが、

that became the kind of mudra and imprimatur

ムドラーのような、私の人生を導いてくれる

that has been a guiding light in my life.

光になったのだと思います。

So we can ask:

私たちは疑問に思うかもしれません。

What is compassion comprised of?

慈悲とは何によって成り立っているのでしょうか？

And there are various facets.

慈悲には様々な面があります。

And there's referential and non-referential compassion.

そして特定の人へ向ける慈悲、生きとし生けるものすべてへの慈悲があります。

But first, compassion is comprised

しかし、まず慈悲というのは

of that capacity

苦しみの本質を

to see clearly

しっかりととらえる

into the nature of suffering.

能力を必要としています。

It is that ability

力強く、その苦しみに耐える力と、

to really stand strong

私がその苦しみと

and to recognize also

無関係ではないのだということに

that I'm not separate from this suffering.

気付く力です。

But that is not enough,

けれど、それだけでは十分でありません。

because compassion,

慈悲は、

which activates the motor cortex,

脳の運動皮質を活発にするのです。

means that we aspire,

つまり、私たちは実際

we actually aspire to transform suffering.

苦しみを変換させることを熱望しているのです。

And if we're so blessed,

もし私たちが恵まれているのなら、

we engage in activities

それは苦しみを変換するための活動に

that transform suffering.

参加しているからでしょう。

But compassion has another component,

しかし慈悲はまた別の側面を持ち合わせています。

and that component is really essential.

それはとても大事なものです。

That component

それは、

is that we cannot be attached to outcome.

結果にこだわりすぎてはいけないということです。

Now I worked with dying people

私は死に行く人々の元で働いてきました。

for over 40 years.

４０年以上に渡ってです。

I had the privilege of working on death row

重警備の中の死刑囚監房で、

in a maximum security [prison] for six years.

６年間働くことが出来ました。

And I realized so clearly

死に行く人々とともに働き、

in bringing my own life experience,

介護人を育てることによって、

from working with dying people

私自身もたくさんの経験を得て、

and training caregivers,

はっきりとあることに気が付いたのです。

that any attachment to outcome

結果にこだわることは、

would distort deeply

すべての悲しみを見渡す

my own capacity to be fully present

自身のキャパシティーを

to the whole catastrophe.

ひどく歪ませることになる、ということに。

And when I worked in the prison system,

監獄のシステム下で働いているときに、

it was so clear to me, this:

別のこともはっきりしました。

that many of us

この部屋にいる

in this room,

私たちの多くは、

and almost all of the men that I worked with on death row,

そして死刑囚監獄で共に働くほとんど全ての男の人たちは、

the seeds of their own compassion had never been watered.

自身の心にある慈悲の種に、一度も水をやっていないことを。

That compassion is actually

慈悲というのは、

an inherent human quality.

人間が生来持ち合わせているものなのです。

It is there within every human being.

ひとりひとりの中にあるのです。

But the conditions

しかし、ある特定の状況が

for compassion to be activated,

慈悲を活性化させたり、

to be aroused,

強めたりするには、

are particular conditions.

必要とされます。

I had that condition, to a certain extent,

私の場合は、子供の時の病気で

from my own childhood illness.

ある程度その状況になりました。

Eve Ensler, whom you'll hear later,

あとであなた方が話を聞くであろう

has had that condition activated

イブ・エンスラーは

amazingly in her

素晴らしい事に

through the various waters of suffering

様々な困難を乗り越えることで

that she has been through.

その状況に出会ったのです。

And what is fascinating

そして何より素晴らしいのは、

is that compassion has enemies,

慈悲には敵対するものが存在するということです。

and those enemies are things like pity,

それは、ただの憐みであったり

moral outrage,

道徳上での憤りであったり、

fear.

恐れであったりします。

And you know, we have a society, a world,

そしてご存じのように、私たちは

that is paralyzed by fear.

恐怖によって麻痺した社会、世界の中で暮らしています。

And in that paralysis, of course,

その中で、もちろん、

our capacity for compassion

私たちの慈悲に対するキャパシティーは

is also paralyzed.

麻痺しています。

The very word terror

恐怖という言葉は、

is global.

世界共通です。

The very feeling of terror is global.

そして恐怖を感じるのも、世界共通です。

So our work, in a certain way,

私たちの仕事は、

is to address this imago,

私たちの世界の精神に

this kind of archetype

染み込んでいる

that has pervaded the psyche

恐怖という成虫の大元と、

of our entire globe.

対峙することです。

Now we know from neuroscience

現在、脳科学によって

that compassion has

慈悲にはいくつかの驚くべき特性があることが

some very extraordinary qualities.

明らかになっています。

For example:

例えば、

A person who is cultivating compassion,

慈悲を養っている人は、

when they are in the presence of suffering,

悲しみに暮れているときに、

they feel that suffering a lot more

他の多くの人よりも

than many other people do.

大きな苦しみを感じるという事です。

However,

しかしながら、

they return to baseline a lot sooner.

彼らは、元の場所にずっと早く戻って来ます。

This is called resilience.

立ち直る力と言われています。

Many of us think that compassion drains us,

多くの人は慈悲を感じることは、私たちを消耗させることだと思っています。

but I promise you

しかし、私は確信を持って言います。

it is something that truly enlivens us.

慈悲は私たちを活かしてくれるのだと。

Another thing about compassion

また、別の事もわかっています。

is that it really enhances what's called neural integration.

脳のすべての部分を繋げている、神経統合を

It hooks up all parts of the brain.

慈悲は高めてくれるということを。

Another, which has been discovered

エモリー大学やディヴィス大学などの

by various researchers

研究者たちは、

at Emory and at Davis and so on,

慈悲は私たちの免疫システムを

is that compassion enhances our immune system.

高めてくれるという事を発見しました。

Hey,

皆さん、

we live in a very noxious world.

私たちは、とても毒々しい世界で生きています。

(Laughter)

（笑い）

Most of us are shrinking

私たちの多くは、この世界の

in the face of psycho-social and physical poisons,

心理社会的・身体的な毒によって

of the toxins of our world.

縮こまっています。

But compassion, the generation of compassion,

しかし、慈悲によって、慈悲を生み出すことによって

actually mobilizes

私たちの免疫を

our immunity.

促進できます。

You know, if compassion is so good for us,

こんなにも慈悲が素晴らしいものであるなら、

I have a question.

皆さんにお聞きしたいことがあります。

Why don't we train our children

私たちの子供を、慈悲をもって

in compassion?

育てませんか？

(Applause)

（拍手）

If compassion is so good for us,

こんなにも慈悲が素晴らしいものであるなら、

why don't we train our health care providers in compassion

ヘルスケアの提供者に慈悲を身につけさせ、

so that they can do what they're supposed to do,

苦しみを軽減させるという、彼らの本来為すべきことが

which is to really transform suffering?

為されるようにしませんか？

And if compassion is so good for us,

こんなにも慈悲が素晴らしいものであるなら、

why don't we vote on compassion?

慈悲に基づいて、投票しませんか？

Why don't we vote for people in our government

慈悲を持ちあわせた　政府のメンバーに

based on compassion,

投票をすれば

so that we can have

もっと互いを思いやれる

a more caring world?

世界になるのではないでしょうか？

In Buddhism,

仏教には、

we say, "it takes a strong back and a soft front."

「強さと柔軟性が兼ね備えなさい」、という教えがあります。

It takes tremendous strength of the back

状況の真っただ中に自分を置くのには、

to uphold yourself in the midst of conditions.

確固とした強さを必要とします。

And that is the mental quality of equanimity.

心の平静です。

But it also takes a soft front --

しかしまた、折れない心を持つには

the capacity to really be open to the world as it is,

あるがままの世界を受け入れる

to have an undefended heart.

柔軟性も必要となってきます。

And the archetype of this in Buddhism

仏教におけるこの模範は、

is Avalokiteshvara, Kuan-Yin.

観音菩薩様です。

It's a female archetype:

女性の模範です。

she who perceives

彼女は世界中の

the cries of suffering in the world.

悲しみを感じ取ります。

She stands with 10,000 arms,

彼女は解放を象徴する道具を手にした

and in every hand,

1000本の腕をもって、

there is an instrument of liberation,

立っています。

and in the palm of every hand, there are eyes,

そしてそれぞれの手のひらには、目が付いています。

and these are the eyes of wisdom.

知恵の目です。

I say that, for thousands of years,

何千年もの間、

women have lived,

女性たちは生き、

exemplified, met in intimacy,

世界中の悲しみを

the archetype of Avalokitesvara,

感じ、受け止める

of Kuan-Yin,

観音様の教えに

she who perceives

向き合い、

the cries of suffering in the world.

実証しつづけてきたのです。

Women have manifested for thousands of years

女性たちは何千年も、

the strength arising from compassion

慈悲を持つことによって生まれてくる強さを、

in an unfiltered, unmediated way

フィルターを通すことなく、

in perceiving suffering

悲しみをそのまま感じ取ることによって

as it is.

はっきりと示してきました。

They have infused societies with kindness,

彼女たちは、社会に思いやりを吹き込んでくれました。

and we have really felt that

きっとこの昨日今日と

as woman after woman

このステージでスピーチをした

has stood on this stage

女性たちからも、そのことを

in the past day and a half.

感じられると思います。

And they have actualized compassion

彼女たちは、実際の行動で　慈悲を

through direct action.

具体化してきました。

Jody Williams called it:

ジョディ・ウィリアムズは

It's good to meditate.

瞑想はいいことだ、と言っていたけれど

I'm sorry, you've got to do a little bit of that, Jody.

ごめんなさいね、あなたにはあんまり意味がないかもしれないわ。

Step back, give your mother a break, okay.

少しは休んで、あなたのお母さんを安心させてあげなさいよ。

(Laughter)

（笑い）

But the other side of the equation

大事なことは、

is you've got to come out of your cave.

あなたが自分の洞穴から出なきゃいけないということ。

You have to come into the world

あなたは世界へと出てこなければいけないのです。

like Asanga did,

弥勒菩薩に憧れていた

who was looking to realize Maitreya Buddha

アサンカが、１２年間洞穴にとじこもっていたあとに

after 12 years sitting in the cave.

外へ出てきたように。

He said, "I'm out of here."

彼は、「ここから出ていく」と言って、

He's going down the path.

道を歩いていると

He sees something in the path.

何かを見つけました。

He looks, it's a dog, he drops to his knees.

それは犬でした。　彼は膝をつき、

He sees that the dog has this big wound on its leg.

その犬が足にひどい怪我を負っているのに気が付きました。

The wound is just filled with maggots.

その傷はウジ虫にたかられていました。

He puts out his tongue

彼は自分の舌を出しました。

in order to remove the maggots,

ウジ虫を傷つけずに、

so as not to harm them.

その傷から取り除くためにです。

And at that moment,

そしてその時、

the dog transformed

その犬が、慈悲に溢れた

into the Buddha of love and kindness.

仏陀へと姿を変えたのでした。

I believe

今日の女性は、

that women and girls today

パートナーと強い関係性を

have to partner in a powerful way with men --

持たなければいけないと思っています。

with their fathers,

彼女たちの父親と、

with their sons, with their brothers,

息子たちと、兄弟たちと

with the plumbers, the road builders,

配管工と、建設員らと

the caregivers, the doctors, the lawyers,

ヘルパーたちと、医者、弁護士らと

with our president,

私たちの大統領と、

and with all beings.

そして全ての生きとし生けるものと。

The women in this room

この部屋にいる女性たちは、

are lotuses in a sea of fire.

火の海に浮かぶ蓮の花です。

May we actualize that capacity

全ての女性の可能性が

for women everywhere.

実現されますように。

Thank you.

ありがとうございました。

(Applause)

（拍手）