Kelli Swazey: Life that doesn't end with death

المترجم: oussama masnaoui المدقّق: Ayman Mahmoud

I think it's safe to say

أعتقد أنه لا ضير في قول،

that all humans will be intimate with death

أن "كل البشر سوف يألفون فكرة الموت"

at least once in their lives.

على الأقل مرة واحدة في حياتهم !

But what if that intimacy began

و لكن، ماذا لو بدأت تلك الألفة بالتنامي

long before you faced your own transition

قبل أن يحين موعد الإنتقال الى العالم الاخر بفترة طويلة

from life into death?

من الحياة الى الموت؟

What would life be like

كيف ستكون الحياة تحت هذا النهج؟

if the dead literally lived alongside you?

إذا عاش الميت بجانبك و بكل ما تعنيه الكلمة

In my husband's homeland

.. في موطن زوجي

in the highlands of Sulawesi island

عند أعالي جزيرة سولاوسي

in eastern Indonesia,

في شرقي اندونيسيا

there is a community of people that experience death

هنالك مجتمع يعيش تجربة الموت

not as a singular event

ليس كتجربة فردية..

but as a gradual social process.

و إنما في إطار مجموعة من الأفراد

In Tana Toraja,

في تانا توراجا

the most important social moments in people's lives,

اللحظات الأكثر أهمية في جانب التواصل بين أولئك الناس

the focal points of social and cultural interaction

نقاط التركيز في التفاعل الاجتماعي و الثقافي

are not weddings or births or even family dinners,

ليس في الأعراس أو أعياد الميلاد حتى إلتفاف العائلة حول مائدة الطعام

but funerals.

و إنما المآتم

So these funerals are characterized

إذاً فهذه المآتم قد مُيزّت

by elaborate rituals

بطقوس ذات تفاصيل دقيقة

that tie people in a system of reciprocal debt

و كفيلة بإبقاء الناس في موالاة متبادلة بين بعضهم البعض

based on the amount of animals --

وهي مبنية على حصيلة الحيوانات

pigs, chickens and, most importantly, water buffalo --

خنازير و دجاج و الأهم بين هذه الحيوانات (جاموس الماء)

that are sacrificed and distributed

التي سوف تقدم كقرابين، و من ثَم ستفرّق بين الناس

in the name of the deceased.

على روح الفقيد (المتوفى)

So this cultural complex surrounding death,

إذاً فهذه الثقافة المعقدة تحيط بالموت

the ritual enactment of the end of life,

أساسيات طقوس نهاية الحياة

has made death the most visible

قد جعلت من مفهوم الموت مفهومًا طاغيًا على هذه الثقافة

and remarkable aspect of Toraja's landscape.

و علامة بارزة لطبيعة التوراجا

Lasting anywhere from a few days

تنتشر و بإستمرار لأيام قليلة

to a few weeks,

أو لأسابيع،

funeral ceremonies are a raucous affair,

تكون إحتفالات المأتم صاخبة

where commemorating someone who's died

حيث يحيون فيها ذكرى الميت

is not so much a private sadness

تشبه المناسبات الحزينة الخاصة

but more of a publicly shared transition.

وإنما هي أقرب لمشاركة إنتقالية العامة

And it's a transition that's just as much

وأيضًا، هي فترة انتقالية تكون أقرب الى

about the identity of the living

تجسيد مفهوم الحياة

as it is about remembrance of the dead.

بينما هي في الأصل إحياء لذكرى أحدهم

So every year, thousands of visitors

ففي كل عام، الآلاف من الزوار

come to Tana Toraja to see, as it were,

يأتون الى تانا توراجا ليشهدوا

this culture of death,

هذه الإحتفالات الجنائزية،

and for many people these grandiose ceremonies

و يعتبرها الكثير من الناس شعائرٌ فخمة

and the length of the ceremonies

أما فترة الإحتفالات

are somehow incommensurable

فهي نوعا ما غير متناسبة

with the way that we face our own mortality in the West.

مع الطريقة التي نواجه بها الوفاة في الغرب

So even as we share death as a universal experience,

حتى و إن كنا نتشارك الموت كتجربة عالمية،

it's not experienced the same way the world over.

فنحن لا نختبرها بنفس الطريقة مع باقي العالم

And as an anthropologist,

و بإعتباري عالمة أنتروبولوجيا،

I see these differences in experience

أرى هذه الإختلافات في التجربة

being rooted in the cultural and social world

تتجذر في العالمين الثقاقي و الإجتماعي

through which we define the phenomena around us.

الذي من خلالهم نحدد الظواهر التي تحيط بنا.

So where we see an unquestionable reality,

و بالتالي حيث أننا نرى الموت واقعا لا شك فيه،

death as an irrefutable biological condition,

كحالة بيولوجية لا يمكن دحضها،

Torajans see the expired corporeal form

التوراجيون ( نسبة إلى توراجا ) يرون الشكل الجسدي المنتهي الصلاحية

as part of a larger social genesis.

كجزء من نشأة إجتماعية أوسع.

So again, the physical cessation of life

لذلك مجددا، التوقف الجسدي للحياة

is not the same as death.

ليس هو نفسه كما الموت.

In fact, a member of society is only truly dead

في الواقع، العضو في المجتمع يكون ميتا حقا

when the extended family can agree upon

فقط عندما تتفق الأسرة الممتدة على ذلك

and marshal the resources necessary

وتحشد الموارد اللازمة

to hold a funeral ceremony

لإقامة مراسم التشييع

that is considered appropriate in terms of resources

التي تعتبر مناسبة من حيث الموارد

for the status of the deceased.

لمكانة المتوفى.

And this ceremony has to take place

وهذه المراسم يجب أن تقام

in front of the eyes of the whole community

أمام أعين المجتمع كله

with everyone's participation.

و بمشاركة الجميع.

So after a person's physical death,

و هكذا بعد وفاة الشخص جسديا،

their body is placed in a special room

يتم وضع جسده في غرفة خاصة

in the traditional residence, which is called the tongkonan.

في الإقامة التقليدية، التي تسمى تونجكونان.

And the tongkonan is symbolic

و التونجكونان هو رمزي

not only of the family's identity

ليس فقط لهوية العائلة

but also of the human life cycle from birth to death.

بل أيضا لدورة حياة الإنسان من المهد إلى اللحد.

So essentially, the shape of the building

لذلك أساسا، شكل المبنى

that you're born into is the shape

الذي ولدت فيه هو شكل

of the structure which carries you

الهيكل الذي يحملك

to your ancestral resting place.

لمثوى أجدادك.

Until the funeral ceremony,

إلى أن تقام مراسم الجنازة،

which can be held years after a person's physical death,

والتي يمكن أن تعقد سنوات بعد الوفاة الجسدية للشخص،

the deceased is referred to as "to makala," a sick person,

يشار للمتوفى بإسم "تو ماكالا" شخص مريض،

or "to mama," a person who is asleep,

أو "تو ماما" شخص نائم،

and they continue to be a member of the household.

و يبقى عضوا في الأسرة.

They are symbolically fed and cared for,

يتم إطعامهم رمزيا ورعايتهم،

and the family at this time

والأسرة في هذا الوقت

will begin a number of ritual injunctions,

ستبدأ عددا من الطقوس الإحترازية،

which communicates to the wider community around them

التي تبلغ إلى المجتمع الأوسع من حولهم

that one of their members is undergoing the transition

أن واحدا من أعضائها يخضع للتحول

from this life into the afterlife

من هذه الحياة إلى الآخرة

known as Puya.

المعروفة بإسم پويا.

So I know what some of you must be thinking right now.

أنا أعرف في ماذا سيفكر بعض منكم في الوقت الحالي.

Is she really saying that these people live

هل هي حقا تقول إن هؤلاء الناس يعيشون

with the bodies of their dead relatives?

مع جثث أقاربهم الأموات؟

And that's exactly what I'm saying.

وهذا هو بالضبط ما أقوله.

But instead of giving in to the sort of visceral reaction

ولكن بدلا من الاستسلام لهذا النوع من رد الفعل الغريزي

we have to this idea of proximity to bodies,

هذه الفكرة عن القرب من الجثث،

proximity to death,

القرب من الموت،

or how this notion just does not fit

أو كيف أن هذا المفهوم لا يتناسب

into our very biological or medical

مع النوع البيولوجي و الطبي

sort of definition of death,

من تعريف الموت،

I like to think about what the Torajan way

أحب أن أفكر حول طريقة التوراجيين

of viewing death encompasses of the human experience

في رؤية الموت و هي تشمل التجربة الإنسانية

that the medical definition leaves out.

التي يتركها التعريف الطبي جانبا.

I think that Torajans socially recognize

أعتقد أن التوراجيين يعترفون إجتماعيا

and culturally express

ويعربون ثقافيا عن

what many of us feel to be true

ما يشعر به العديد منا على أنه صحيح

despite the widespread acceptance

على الرغم من القبول الواسع النطاق

of the biomedical definition of death,

للتعريف الطبي الحيوي للموت،

and that is that our relationships with other humans,

وأن علاقاتنا مع البشر،

their impact on our social reality,

و تأثيرهم على الواقع الاجتماعي لدينا،

doesn't cease with the termination

لايتوقف مع إنتهاء

of the physical processes of the body,

العمليات الفيزيائية في الجسم،

that there's a period of transition

أن هناك فترة انتقالية

as the relationship between the living and the dead

بينما العلاقة بين الأحياء والأموات

is transformed but not ended.

تتحول لكن لم تنته.

So Torajans express this idea of this enduring relationship

لذلك فإن التوراجيون يعبرون عن فكرة هذه علاقة دائمة

by lavishing love and attention

بواسطة السخاء في الحب والإهتمام

on the most visible symbol of that relationship,

تجاه الرمز الأكثر وضوحا من تلك العلاقة،

the human body.

جسم الإنسان.

So my husband has fond memories

زوجي لديه ذكريات جميلة

of talking to and playing with

في التحدث إلى واللعب مع

and generally being around his deceased grandfather,

و عموما التواجد حول جده المتوفى،

and for him there is nothing unnatural about this.

وبالنسبة له ليس هناك شيء غير طبيعي حول هذا الموضوع.

This is a natural part of the process

هذا جزء طبيعي من عملية

as the family comes to terms with the transition

حيث تتوصل الأسرة إلى تفاهم مع التحول

in their relationship to the deceased,

في علاقتها مع المتوفى،

and this is the transition from relating to the deceased

وهذا هو الإنتقال من العلاقة مع الميت

as a person who's living

بإعتباره الشخص الذي يعيش

to relating to the deceased

إلى علاقة معه

as a person who's an ancestor.

بأنه شخص من السلف.

And here you can see these wooden effigies

وهنا يمكنك أن ترى هذه الدمى الخشبية

of the ancestors,

للأسلاف،

so these are people who have already been buried,

إذن هؤلاء هم ناس تم من قبل دفنهم،

already had a funeral ceremony.

و حصلوا على مراسم التشييع.

These are called tau tau.

هؤلاء يسمون "تاو تاو".

So the funeral ceremony itself

وبالتالي فإن مراسم الدفن نفسها

embodies this relational perspective on death.

تجسد هذا المنظور العلائقي في الموت.

It ritualizes the impact of death on families

فإنها تعطي طابعا شعائريا لأثر الموت على الأسر

and communities.

والمجتمعات المحلية.

And it's also a moment of self-awareness.

وإنها أيضا لحظة من الوعي الذاتي.

It's a moment when people think about who they are,

إنها لحظة عندما يفكر الناس في حقيقتهم،

their place in society,

مكانهم في المجتمع،

and their role in the life cycle

ودورهم في دورة الحياة

in accordance with Torajan cosmology.

وفقا لعلم الكونيات الطوراجي.

There's a saying in Toraja

هناك قول مأثور في توراجا

that all people will become grandparents,

أن جميع الناس سوف يصبحون أجدادا،

and what this means is that after death,

وما يعنيه هذا هو أنه بعد الموت،

we all become part of the ancestral line

أننا جميعا نصبح جزءا من الخط السلفي

that anchors us between the past and the present

الذي يربطنا بين الماضي والحاضر

and will define who our loved ones are into the future.

وسيحدد ماذا سيصبح أحبائنا في المستقبل.

So essentially, we all become grandparents

لذلك أساسا، نحن جميعا نصبح أجدادا

to the generations of human children

لأجيال من الأبناء

that come after us.

التي يأتون بعدنا.

And this metaphor of membership

وهذا التشبيه للعضوية

in the greater human family

في أكبر أسرة بشرية

is the way that children also describe

هي الطريقة التي يصفها الأبناء أيضا

the money that they invest

الأموال التي يستثمرونها

in these sacrificial buffaloes

في هذه الجواميس التي تعتبر قربانا

that are thought to carry people's soul

و التي يعتقد أن تحمل روح الناس

from here to the afterlife,

من هنا إلى الآخرة،

and children will explain

وسوف يشرح الأبناء

that they will invest the money in this

أنهم سوف يستثمرون الأموال في هذا

because they want to repay their parents

لأنهم يريدون أن يسددوا لأبائهم

the debt for all of the years their parents spent

الدين الذي صرفه والديهم طوال سنوات

investing and caring for them.

في الإستثمار فيهم ورعايتهم.

But the sacrifice of buffalo

ولكن التضحية بالجاموس

and the ritual display of wealth

وطقوس عرض الثروة

also exhibits the status of the deceased,

أيضا تعرض وضع المتوفى،

and, by extension, the deceased's family.

وإستطرادا، أسرة المتوفى.

So at funerals, relationships are reconfirmed

حتى في الجنازات، أكدت العلاقات

but also transformed

و تحولت أيضا

in a ritual drama that highlights

في طقوس درامية التي تبرز

the most salient feature about death in this place:

الميزة الأكثر بروزا عن الموت في هذا المكان:

its impact on life and the relationships of the living.

تأثيرها على الحياة والعلاقات المعيشية.

So all of this focus on death

لذلك كل هذا التركيز على الموت

doesn't mean that Torajans don't aspire

لا يعني أن التوراجيين لا يطمحون

to the ideal of a long life.

إلى مثل أعلى للحياة طويلة.

They engage in many practices

يخوضون في العديد من الممارسات

thought to confer good health

يعتقد أن تمنح صحة جيدة

and survival to an advanced age.

والبقاء على قيد الحياة لسن متقدمة.

But they don't put much stock

لكنهم لا يضعون الكثير من المال

in efforts to prolong life in the face of debilitating illness

في الجهود الرامية إلى إطالة أمد الحياة في مواجهة المرض الموهن

or in old age.

أو في سن الشيخوخة.

It's said in Toraja that everybody has

ويقال في توراجا أن الجميع لديه

sort of a predetermined amount of life.

نوعا ما كمية محددة سلفا من الحياة.

It's called the sunga'.

تسمى السونجا.

And like a thread, it should be allowed to unspool

و كخيط في لولب الخيوط، ينبغي أن نكون قادرين على فكه

to its natural end.

إلى نهايته الطبيعية.

So by having death as a part

لذلك من خلال وجود الموت كجزء

of the cultural and social fabric of life,

من النسيج الثقافي والاجتماعي للحياة،

people's everyday decisions about their health

القرارات اليومية للناس حول صحتهم

and healthcare are affected.

والرعاية الصحية تتأثر .

The patriarch of my husband's maternal clan,

بطريرك العشيرة الأم لزوجي،

Nenet Katcha,

"نينيت كاتشا"

is now approaching the age of 100, as far as we can tell.

الآن يقترب من سن 100، بقدر ما يمكننا أن نحزر.

And there are increasing signs

وهناك مؤشرات متزايدة

that he is about to depart on his own journey for Puya.

أنه على وشك المغادرة في رحلته الخاصة لبويا.

And his death will be greatly mourned.

و وفاته سيتم نعيها إلى حد كبير.

But I know that my husband's family

لكنني أعرف أن عائلة زوجي

looks forward to the moment

تتطلع إلى اللحظة

when they can ritually display

عندما يمكنهم عقائديا عرض

what his remarkable presence has meant to their lives,

ما يعني لهم وجوده الملحوظ في حياتهم،

when they can ritually recount

عندما يمكنهم إعادة سرد

his life's narrative,

سيرة حياته عقائديا،

weaving his story

نسج قصته

into the history of their community.

في تاريخ مجتمعهم.

His story is their story.

قصته هي قصتهم.

His funeral songs will sing them a song about themselves.

أغاني جنازته سوف تغني لهم أغنية عن أنفسهم.

And it's a story that has no discernible beginning,

وهي قصة لا يوجد لديها بداية ملحوظ،

no foreseeable end.

و لا نهاية منظورة.

It's a story that goes on

إنها قصة تطول

long after his body no longer does.

فترة أطول من أكثر من جسمه .

People ask me if I'm frightened or repulsed

يسألني الناس إذا أنا خائفة أو مشمئزة

by participating in a culture

من خلال المشاركة في ثقافة

where the physical manifestations of death

حيث المظاهر المادية للوفاة

greet us at every turn.

تحيينا في كل مرة.

But I see something profoundly transformative

ولكنني أرى شيئا عميقا متحولا

in experiencing death as a social process

في تجربة الموت كعملية اجتماعية

and not just a biological one.

و ليست مجرد عملية بيولوجية.

In reality, the relationship between the living and the dead

في الواقع، العلاقة بين الأحياء والأموات

has its own drama in the U.S. healthcare system,

لديها الدراما الخاصة بها في نظام الرعاية الصحية الامريكي،

where decisions about how long to stretch

حيث القرارات حول كيف إطالة تمدد

the thread of life are made based on our emotional

خيط الحياة مصنوعة إستنادا إلى

and social ties with the people around us,

الروابط العاطفية و الإجتماعية مع الناس من حولنا،

not just on medicine's ability to prolong life.

ليس فقط على قدرة الطب على إطالة أمد الحياة.

We, like the Torajans,

نحن، كالتوراجيين،

base our decisions about life

نؤسس قراراتنا عن الحياة

on the meanings and the definitions

على المعاني والتعاريف

that we ascribe to death.

التي ننسبها إلى الموت.

So I'm not suggesting that anyone in this audience

لذلك أنا لا أقترح أن أي شخص في هذا الجمهور

should run out and adopt the traditions

يجب أن يمضي و يتبنى تقاليد

of the Torajans.

التوراجيين.

It might be a little bit difficult

قد يكون من الصعب قليلا

to put into play in the United States.

لتجريبها في الولايات المتحدة.

But I want to ask what we can gain

ولكن أريد أن أسأل ما يمكننا كسب

from seeing physical death not only as a biological process

من رؤية الموت الجسدي ليس فقط بإعتباره عملية بيولوجية

but as part of the greater human story.

ولكن كجزء من قصة الإنسان الكبرى.

What would it be like to look on

ما من شأنه أن يكون مثل النظر في

the expired human form with love

شكل الإنسان المنتهي الصلاحية بحب

because it's so intimately a part of who we all are?

لأنه بشكل وثيق جدا جزء منا نحن جميعا؟

If we could expand our definition of death

إذا ما تمكنا من توسيع تعريفنا للوفاة

to encompass life,

ليشمل الحياة،

we could experience death as part of life

يمكننا أن نواجه الموت كجزء من الحياة

and perhaps face death

وربما نواجه الموت

with something other than fear.

بشيء آخر غير الخوف.

Perhaps one of the answers to the challenges

ربما يكون واحدا من الأجوبة على التحديات

that are facing the U.S. healthcare system,

التي تواجه نظام الرعاية الصحية الإمريكي،

particularly in the end-of-life care,

ولا سيما في رعاية نهاية الحياة،

is as simple as a shift in perspective,

هو بسيط مثل التحول في المنظور،

and the shift in perspective in this case

والتحول في المنظور في هذه الحالة

would be to look at the social life of every death.

سيكون لإلقاء نظرة على الحياة الاجتماعية لكل حالة وفاة.

It might help us recognize that the way we limit

قد تساعدنا على إدراك أن الطريقة التي تحد من

our conversation about death

حديثنا عن الموت

to something that's medical or biological

لشيء يكون طبيا أو بيولوجيا

is reflective of a larger culture that we all share

هو إنعكاس لثقافة أكبر نشتركها جميعا

of avoiding death, being afraid of talking about it.

تجنب الموت، والخوف من الحديث حول هذا الموضوع.

If we could entertain and value

لو إستطعنا ترفيه وتقييم

other kinds of knowledge about life,

أنواع أخرى من المعرفة عن الحياة،

including other definitions of death,

بما في ذلك التعاريف الأخرى للموت،

it has the potential to change the discussions

فلديها القدرة على تغيير المناقشات

that we have about the end of life.

التي لدينا عن نهاية الحياة.

It could change the way that we die,

يمكن أن تغير الطريقة التي نموت بها،

but more importantly,

ولكن الأهم من ذلك،

it could transform the way that we live.

يمكن أن تغير الطريقة التي نعيش فيها.

(Applause)

(تصفيق)