Kelli Swazey: Life that doesn't end with death

Translator: Gergana Tzoncheva Reviewer: Yavor Ivanov

I think it's safe to say

Със сигурност можем да кажем,

that all humans will be intimate with death

че всички хора ще бъдат близки със смъртта

at least once in their lives.

поне веднъж в своя живот.

But what if that intimacy began

Ами ако тази близост е започнала

long before you faced your own transition

дълго преди да срещнат собственото си преминаване

from life into death?

от живота към смъртта?

What would life be like

Какъв би бил животът,

if the dead literally lived alongside you?

ако мъртвите буквално живееха край вас?

In my husband's homeland

В родината на съпруга ми,

in the highlands of Sulawesi island

в земите на остров Сулавеси,

in eastern Indonesia,

намиращ се в Източна Индонезия,

there is a community of people that experience death

има хора, които преживяват смъртта

not as a singular event

не като единично събитие,

but as a gradual social process.

а като плавен социален процес.

In Tana Toraja,

В Тана Тораджа

the most important social moments in people's lives,

най-важните моменти от човешкия живот,

the focal points of social and cultural interaction

фокалните точки на обществено и културно взаимодействие,

are not weddings or births or even family dinners,

са не сватбите, ражданията или дори семейните вечери,

but funerals.

а погребенията.

So these funerals are characterized

Характерното за тези погребения

by elaborate rituals

са подробните ритуали,

that tie people in a system of reciprocal debt

свързващи хората в една система на взаимен дълг,

based on the amount of animals --

основана върху броя животни --

pigs, chickens and, most importantly, water buffalo --

прасета, пилета и най-вече водни бизони,

that are sacrificed and distributed

които са били пожертвани

in the name of the deceased.

в името на починалия.

So this cultural complex surrounding death,

Целият този културен комплекс около смъртта,

the ritual enactment of the end of life,

ритуалният указ за свършек на живота,

has made death the most visible

са направили смъртта най-видният

and remarkable aspect of Toraja's landscape.

и забележителен аспект от пейзажа на Тораджа.

Lasting anywhere from a few days

Продължаващи от няколко дни

to a few weeks,

до няколко седмици,

funeral ceremonies are a raucous affair,

погребалните церемонии са шумно събитие,

where commemorating someone who's died

където спомнянето на някой починал

is not so much a private sadness

е не толкова лична печал,

but more of a publicly shared transition.

колкото публично споделен преход.

And it's a transition that's just as much

Това е един преход, отнасящ се

about the identity of the living

толкова до идентичността на живите,

as it is about remembrance of the dead.

колкото и до спомнянето на мъртвите.

So every year, thousands of visitors

Всяка година хиляди посетители

come to Tana Toraja to see, as it were,

идват в Тана Тораджа, за да видят

this culture of death,

тази култура на смъртта,

and for many people these grandiose ceremonies

и за много хора грандиозните церемонии,

and the length of the ceremonies

с тяхната продължителност,

are somehow incommensurable

са някак несъизмерими

with the way that we face our own mortality in the West.

с начина, по който на запад посрещаме своята собствена тленност.

So even as we share death as a universal experience,

И макар всички да споделяме смъртта като универсална опитност,

it's not experienced the same way the world over.

тя не бива преживявана еднакво по света.

And as an anthropologist,

Като антрополог,

I see these differences in experience

аз виждам разликите в тази опитност

being rooted in the cultural and social world

вкоренени в културния и социалния свят,

through which we define the phenomena around us.

през който определяме събитията около нас.

So where we see an unquestionable reality,

Там, където съзираме несъмнена реалност,

death as an irrefutable biological condition,

смъртта като неоспоримо биологическо състояние,

Torajans see the expired corporeal form

Тораджаните виждат издъхналата материална форма

as part of a larger social genesis.

като част от по-голям социален генезис.

So again, the physical cessation of life

Отново виждаме, че физическият край на живота

is not the same as death.

не е равносилен на смъртта.

In fact, a member of society is only truly dead

Всъщност, един член на обществото е истински мъртъв тогава,

when the extended family can agree upon

когато семейството се съгласи на това

and marshal the resources necessary

и установи нужните ресурси,

to hold a funeral ceremony

за да проведе погребална церемония --

that is considered appropriate in terms of resources

такава, която би била подходяща

for the status of the deceased.

за починалия според статуса му.

And this ceremony has to take place

Тази церемония трябва да се проведе

in front of the eyes of the whole community

пред погледа на цялата общност,

with everyone's participation.

с участието на всеки.

So after a person's physical death,

След физическата смърт

their body is placed in a special room

тялото на починалия се поставя в специална стая

in the traditional residence, which is called the tongkonan.

в традиционната резиденция, наречена "тонгконан".

And the tongkonan is symbolic

Тонкгонанът е символизиращ

not only of the family's identity

не само идентичността на семейството,

but also of the human life cycle from birth to death.

но и кръговрата на човешкия живот от раждането до смъртта.

So essentially, the shape of the building

В основни линии, формата на зданието,

that you're born into is the shape

в което сте бил роден, е формата

of the structure which carries you

на структурата, която ви пренася

to your ancestral resting place.

към вашето родово място на покой.

Until the funeral ceremony,

До изпълнението на церемонията,

which can be held years after a person's physical death,

която може да се състои години след физическата смърт,

the deceased is referred to as "to makala," a sick person,

починалият се счита за "макала" - болен човек,

or "to mama," a person who is asleep,

или "мама" - човек, който е заспал,

and they continue to be a member of the household.

и той продължава да бъде член на семейството.

They are symbolically fed and cared for,

Той бива символично хранен и обгрижван.

and the family at this time

Това е моментът, в който семейството

will begin a number of ritual injunctions,

започва да изпълнява ритуални предписания,

which communicates to the wider community around them

които показва на по-широката общност,

that one of their members is undergoing the transition

че един от членовете им започва преход

from this life into the afterlife

от този живот към отвъдния,

known as Puya.

известен като "пуя".

So I know what some of you must be thinking right now.

Предполагам какво си мислят някои от вас:

Is she really saying that these people live

Нима тя наистина казва, че тези хора живеят

with the bodies of their dead relatives?

с телата на мъртвите си близки?

And that's exactly what I'm saying.

Именно това имам предвид.

But instead of giving in to the sort of visceral reaction

Но вместо да се отдаваме на усещането за нещо отблъскващо

we have to this idea of proximity to bodies,

при тази идея за близост с телата,

proximity to death,

за близост със смъртта,

or how this notion just does not fit

или на идеята как всичко това просто не се вмества

into our very biological or medical

в нашето билогично или медицинско

sort of definition of death,

определение за смъртта,

I like to think about what the Torajan way

нека помислим какво тораджанският поглед

of viewing death encompasses of the human experience

към смъртта обхваща от човешкото битие,

that the medical definition leaves out.

което медицинското определение пропуска.

I think that Torajans socially recognize

Мисля, че тораджаните социално признават

and culturally express

и културно изразяват това,

what many of us feel to be true

което много от нас чувстват за истина

despite the widespread acceptance

въпреки разпространеното приемане

of the biomedical definition of death,

на биомедицинското определение за смъртта,

and that is that our relationships with other humans,

и то е, че нашите взаимоотношения с хората,

their impact on our social reality,

влиянието им върху обществената ни реалност,

doesn't cease with the termination

не привършва с края

of the physical processes of the body,

на физическите процеси в тялото ни;

that there's a period of transition

че има период на преход,

as the relationship between the living and the dead

през който връзката между живите и мъртвите

is transformed but not ended.

бива трансформирана, но не свършва.

So Torajans express this idea of this enduring relationship

Тораджаните изразяват идеята за тази свързаност

by lavishing love and attention

чрез любов и внимание

on the most visible symbol of that relationship,

спрямо най-видния символ на тази връзка,

the human body.

човешкото тяло.

So my husband has fond memories

Съпругът ми има ярки спомени

of talking to and playing with

как разговаря, играе,

and generally being around his deceased grandfather,

как е около своя починал дядо,

and for him there is nothing unnatural about this.

и за него няма нищо неестествено в това.

This is a natural part of the process

То е нормална част от процеса,

as the family comes to terms with the transition

когато семейството се сблъсква с прехода

in their relationship to the deceased,

във взаимоотношенията си с починалия,

and this is the transition from relating to the deceased

и това е преход от във връзка с починалото лице

as a person who's living

като човек, който живее

to relating to the deceased

към връзка с починалото лице

as a person who's an ancestor.

като човек, който е предшественик.

And here you can see these wooden effigies

И тук можете да видите тези дървени изображения

of the ancestors,

на предците,

so these are people who have already been buried,

Това са хора, които вече са били погребани,

already had a funeral ceremony.

вече са имали своя Траурна церемония.

These are called tau tau.

Те се наричат Тау Тау.

So the funeral ceremony itself

Така че самата Траурна церемония

embodies this relational perspective on death.

въплъщава тази релационна перспектива за смъртта.

It ritualizes the impact of death on families

Изразява в ритуал влиянието на смъртта върху семействата

and communities.

и общностите.

And it's also a moment of self-awareness.

И това също е един момент на самосъзнание.

It's a moment when people think about who they are,

Това е един момент, в който хората се замислят за това кои са те,

their place in society,

кое е тяхното място в обществото,

and their role in the life cycle

и каква е тяхната роля в жизнения цикъл

in accordance with Torajan cosmology.

съгласно космологията на Torajan.

There's a saying in Toraja

Има една поговорка в Тораджан

that all people will become grandparents,

че всички хора ще станат прародители,

and what this means is that after death,

което означава , че след смъртта,

we all become part of the ancestral line

ние всички ставаме част от наследствената линия,

that anchors us between the past and the present

която ни закотвя между миналото и настоящето

and will define who our loved ones are into the future.

и която ще определи кои ще са нашите любими хора в бъдеще.

So essentially, we all become grandparents

Така че по същество, ние всички ставаме прародители

to the generations of human children

на поколенията човешки деца

that come after us.

които идват след нас.

And this metaphor of membership

С тази метафора на членство

in the greater human family

в по-голямо човешко семейство

is the way that children also describe

децата описват

the money that they invest

парите, които те инвестират

in these sacrificial buffaloes

в тези жертвоприношения на бизони

that are thought to carry people's soul

за които се вярва ,че пренасят човешката душа

from here to the afterlife,

оттук до задгробния живот,

and children will explain

и децата ще обяснят

that they will invest the money in this

че те ще инвестират пари в това

because they want to repay their parents

защото те искат да се отплатят на родителите си

the debt for all of the years their parents spent

за всички години, прекарани

investing and caring for them.

в инвестиране и грижа за тях.

But the sacrifice of buffalo

Но жертвоприношението на бизон

and the ritual display of wealth

и ритуалното демонстриране на заможност

also exhibits the status of the deceased,

също така показва статуса на починалия,

and, by extension, the deceased's family.

и, съответно на неговото семейство.

So at funerals, relationships are reconfirmed

Така че на погребенията, връзките се потвърждават

but also transformed

но също така се преобразуват

in a ritual drama that highlights

в ритуалната драма, която подчертава

the most salient feature about death in this place:

най-характерните функцията за смъртта на това място:

its impact on life and the relationships of the living.

нейното влияние върху живота и взаимоотношенията на живите.

So all of this focus on death

Целият този фокус върху смъртта

doesn't mean that Torajans don't aspire

не означава, че тораджанците не се стремят към

to the ideal of a long life.

идеала за дълъг живот.

They engage in many practices

Те участват в много практики

thought to confer good health

за които се вярва , че предоставят добро здраве

and survival to an advanced age.

и оцеляване до напреднала възраст.

But they don't put much stock

Но те не полагат много усилие

in efforts to prolong life in the face of debilitating illness

в усилията да се удължи живота в лицето на изтощителна болест

or in old age.

или в напреднала възраст.

It's said in Toraja that everybody has

В Toraja се казва, че всеки има

sort of a predetermined amount of life.

прдопределено време живот.

It's called the sunga'.

Това предопределение се нарича sunga ".

And like a thread, it should be allowed to unspool

И трябва да му се позволи да се развие като нишка

to its natural end.

да неговия естествен край.

So by having death as a part

Считането на смъртта за част

of the cultural and social fabric of life,

културната и социална структура на живота

people's everyday decisions about their health

афектира ежедневните решения на хората

and healthcare are affected.

касаещи тяхното здраве и здравеопазване

The patriarch of my husband's maternal clan,

Главата на майчиния клан на съпруга ми

Nenet Katcha,

Ненет Кача

is now approaching the age of 100, as far as we can tell.

наближава 100ната си година.

And there are increasing signs

Знаците, че той скоро ще

that he is about to depart on his own journey for Puya.

поеме своето пътуване за Пуя се увеличават.

And his death will be greatly mourned.

За смъртта му ще се скърби.

But I know that my husband's family

Но аз знам, че семейството на съпруга ми

looks forward to the moment

очаква момента

when they can ritually display

когато ще може ритуално да изрази

what his remarkable presence has meant to their lives,

какво е означавало неговото забележително присъствие в живота им,

when they can ritually recount

когато ще могат ритуално да зачетат

his life's narrative,

историята на неговия живот,

weaving his story

втъкавайки неговата история

into the history of their community.

в историята на тяхната общност.

His story is their story.

Неговата история е тяхна история.

His funeral songs will sing them a song about themselves.

Погребалните му песни ще им пеят песен за тях самите.

And it's a story that has no discernible beginning,

Това е история , която няма забележимо начало,

no foreseeable end.

нито предвидим край.

It's a story that goes on

Това е една история, която продължава да съществува

long after his body no longer does.

след дълго тялото му вече го няма.

People ask me if I'm frightened or repulsed

Хората ме питат дали съм уплашена или отблъсната

by participating in a culture

от участието си в една култура

where the physical manifestations of death

където физическите проявления на смъртта

greet us at every turn.

са на всяка крачка.

But I see something profoundly transformative

Но аз виждам нещо дълбоко трансформиращо

in experiencing death as a social process

в изживяването на смъртта като социален процес

and not just a biological one.

и не само като биологичен.

In reality, the relationship between the living and the dead

В действителност, връзката между живите и мъртвите

has its own drama in the U.S. healthcare system,

има своя собствена драма в здравната система на САЩ,

where decisions about how long to stretch

където решения за това колко дълго да се разпъва

the thread of life are made based on our emotional

нишката на живота се правят на базата на нашите емоционални

and social ties with the people around us,

и социални връзки с хората около нас,

not just on medicine's ability to prolong life.

не само на способността на медицината да удължи живота.

We, like the Torajans,

Ние, като тораджанците,

base our decisions about life

основаваме нашите решения за живота,

on the meanings and the definitions

базирайки се на значението и дефинициите,

that we ascribe to death.

които приписваме на смъртта.

So I'm not suggesting that anyone in this audience

Аз не предлагам хората в тази публика

should run out and adopt the traditions

да изтичат навън и да прегърнат традициите

of the Torajans.

на тораджанците.

It might be a little bit difficult

Може да е малко трудно

to put into play in the United States.

да го приложите в Съединените щати.

But I want to ask what we can gain

Но аз искам да попитам, какво можем да спечелим

from seeing physical death not only as a biological process

от това да погледнем на физическата смърт не само като на биологичен процес,

but as part of the greater human story.

но като на част от по-голяма човешка история.

What would it be like to look on

Какво ще бъде да гледаме на

the expired human form with love

приключилата човешка форма с любов

because it's so intimately a part of who we all are?

защото това е толкова интимна част от това, което сме?

If we could expand our definition of death

Ако можем да разширим определението си за смъртта, така че

to encompass life,

да обхване живота,

we could experience death as part of life

бихме могли да преживеем смъртта като част от живота

and perhaps face death

и може би да се изправим срещу нея

with something other than fear.

с нещо различно от страх.

Perhaps one of the answers to the challenges

Може би един от отговорите на предизвикателствата

that are facing the U.S. healthcare system,

срещу които се изправя здравната система на САЩ,

particularly in the end-of-life care,

особено в грижите в края на живота,

is as simple as a shift in perspective,

е толкова прост като промяна на перспективата,

and the shift in perspective in this case

и промяна на перспектива в този случай

would be to look at the social life of every death.

би означавало да погледнем към социалния живот на всяка смърт.

It might help us recognize that the way we limit

Това би ни помогнало да признаем ,че наина по който ограничаваме

our conversation about death

разговора за смъртта

to something that's medical or biological

в рамките на нещо, което е медицинско или биологично

is reflective of a larger culture that we all share

е отражение на една по-голяма култура, която всички ние споделяме, състояща се

of avoiding death, being afraid of talking about it.

в избягването на смъртта, в страха да говорим за нея.

If we could entertain and value

Ако можехме да ценим

other kinds of knowledge about life,

други видове знания за живота,

including other definitions of death,

включително други определения на смъртта,

it has the potential to change the discussions

това би имало потенциала да промени дискусията

that we have about the end of life.

за края на живота.

It could change the way that we die,

Би могло да промени начина, по който ще умираме,

but more importantly,

но по-важното,

it could transform the way that we live.

би преобразило начина, по който живеем.

(Applause)

(Аплодисменти)