A brief history of melancholy - Courtney Stephens

قصة قصيرة عن الكآبة - كورتني ستيفنس

المترجم: Mira Kraïmia المدقّق: khalid marbou

Sadness is part of the human experience,

الحزن هو جزء من التجربة البشرية

but for centuries there has been vast disagreement

لكن كان هناك خلاف كبير طيلة قرون من الزمن

over what exactly it is and what, if anything, to do about it.

حول ماهية الحزن بالضبط، وكيفية التعامل معه.

In its simplest terms,

في أبسط تفسير،

sadness is often thought of

يعتقد في العادة أنّ الحزن

as the natural reaction to a difficult situation.

هو ردة فعل طبيعية تجاه موقف صعب.

You feel sad when a friend moves away or when a pet dies.

تحسّ بالحزن عند فراقك لصديق أو عند موت حيوانك الأليف.

When a friend says, "I'm sad,"

عندما يخبرك صديق أنّه حزين،

you often respond by asking, "What happened?"

تجيب في العادة "ما الذي حدث؟"

But your assumption that sadness has an external cause outside the self

لكن فكرة كون الحزن له سبب خارجيّ مستقلّ عن النّفس

is a relatively new idea.

هي فكرة جديدة نسبيّا.

Ancient Greek doctors didn't view sadness that way.

الأطباء الإغريق كانت عندهم فكرة مخالفة،

They believed it was a dark fluid inside the body.

لقد كانوا يعتقدون أنّ الحزن هو سائل أسود داخل الجسم

According to their humoral system,

وفقا للجهاز الخلطيّ الخاص بهم،

the human body and soul were controlled by four fluids, known as humors,

هناك أربعة سوائل تتحكّم في الجسم البشري والروح، تسمّى الأخلاط

and their balance directly influenced a person's health and temperament.

وتوازنها يؤثّر مباشرة على صحة الشخص ومزاجه.

Melancholia comes from melaina kole,

كلمة "ميلانكوليا" (الكآبة) تأتي من "ميلانيا كول"

the word for black bile, the humor believed to cause sadness.

أي عصارة المرارة السوداء، الذي يعتقد أنّه مسؤول عن مشاعر الحزن.

By changing your diet and through medical practices,

من خلال تغيير نظام الغذاء وعبر ممارسات طبية،

you could bring your humors into balance.

يمكن موازنة أخلاطك.

Even though we now know much more about the systems

بالرغم من كوننا الآن نعلم أكثر

that govern the human body,

عن أجهزة الجسم البشريّ

these Greek ideas about sadness

إلاّ أنّ أفكار الإغريق حول الحزن

resonate with current views,

لا تتعارض مع المواقف الحالية

not on the sadness we all occasionally feel,

لكن ليس حول الحزن الذي نحسّه في مواقف محددة

but on clinical depression.

بل حول الكآبة السريرية.

Doctors believe that certain kinds of long-term,

يعتقد الأطباء أنّ نوعا من الحالات العاطفية

unexplained emotional states are at least partially related to brain chemistry,

المزمنة هي نتيجة كيمياء الدماغ ولو بنسبة صغيرة،

the balance of various chemicals present inside the brain.

وتوازن مختلف المواد الكيميائية الموجودة بالدماغ.

Like the Greek system,

تماما كالنظام الإغريقي،

changing the balance of these chemicals can deeply alter

تغيير توازن هذه الكيميائيات قادر على تغيير كيفية

how we respond to even extremely difficult circumstances.

تعاملنا مع المواقف حتّى الأصعب منها بطريقة جذرية.

There's also a long tradition of attempting to discern

هناك عادة قديمة تحاول التّقليل

the value of sadness,

من قيمة الحزن،

and in that discussion,

وبهذا الصدد

you'll find a strong argument that sadness is not only

ستواجه حجة دامغة عن كون الحزن، ليس فقط

an inevitable part of life but an essential one.

جزء حتميّا في من الحياة، بل أنّه أساسيّ أيضا.

If you've never felt melancholy,

إن توقّفت يوما عن الإحساس بالكآبة،

you've missed out on part of what it means to be human.

فقد فقدت جزءا ممّا يميّزك ككائن بشريّ.

Many thinkers contend that melancholy is necessary in gaining wisdom.

العديد من المفكّرين يجادل كون الكآبة ضرورية لنيل الحكمة.

Robert Burton, born in 1577,

روبرت بورتون، ولد سنة 1577

spent his life studying the causes and experience of sadness.

قضّى حياته يجرّب ويبحث عن أسباب الحزن.

In his masterpiece "The Anatomy of Melancholy,"

في رائعته "التركيب البنيوي للكآبة"،

Burton wrote, "He that increaseth wisdom increaseth sorrow."

كتب بورتون:" كلّ ما يزيد من الحكمة، يزيد من الحزن."

The Romantic poets of the early 19th century

الشعراء الرومنسيون من بداية القرن التاسع عشر

believed melancholy allows us to more deeply understand other profound emotions,

اعتقدوا أنّ الكآبة تسمح لنا بفهم المشاعر الأخرى عميقا

like beauty and joy.

كالجمال والفرح.

To understand the sadness of the trees losing their leaves in the fall

فهم سبب حزن الأشجار التي تفقد أوراقها في الخريف

is to more fully understand the cycle of life that brings flowers in the spring.

هو محاولة لفهم دورة الحياة التي تعطينا أزهارا في الربيع.

But wisdom and emotional intelligence seem pretty high on the hierarchy of needs.

لكن الحكمة و الذكاء العاطفيّ يبدوان حاجتين مهمّتين جدا لنا

Does sadness have value on a more basic, tangible,

هل للحزن قيمة مادية، ملموسة

maybe even evolutionary level?

أو ربمّا حتّى على المستوى التطوري؟

Scientists think that crying and feeling withdrawn

يعتقد العلماء أنّ البكاء والإحساس بالرفض

is what originally helped our ancestors secure social bonds

هو ما ساهم في ظهور روابط اجتماعية متينة لأسلافنا

and helped them get the support they needed.

وساعدهم على الحصول على المساندة التي يحتاجونها.

Sadness, as opposed to anger or violence, was an expression of suffering

الحزن، عكس الغضب أو العنف، هو تعبير عن التألم

that could immediately bring people closer to the suffering person,

قادر على جلب الآخرين مباشرة نحو الشخص المتألّم

and this helped both the person and the larger community to thrive.

وهذا يساعد الفرد والمجموعة على العيش والازدهار.

Perhaps sadness helped generate the unity we needed to survive,

ربما الحزن ساهم في ظهور التماسك الذي نحتاجه للبقاء

but many have wondered whether the suffering felt by others

لكن العديد تساءلوا ما إن كان الألم الذي يحسّه الآخرون

is anything like the suffering we experience ourselves.

هو نفس الألم الذي نحسّه نحن بأنفسنا.

The poet Emily Dickinson wrote,

الشاعرة إيميلي ديكنسون كتبت

"I measure every Grief I meet With narrow, probing Eyes -

"أحدّق بعينين ثاقبتين لمعرفة مقدار الألم الذي أراه في الغير -

I wonder if it weighs like MIne - Or has an Easier size."

وأتساءل ما إن كان بشدّة ألمي أم أنّه أخفّ."

And in the 20th century,

وفي القرن العشرين،

medical anthropologists, like Arthur Kleinman,

علماء الأنثروبولوجيا الطبية مثل آرثر كلاينمان

gathered evidence from the way people talk about pain

جمعوا أدلة من طريقة حديث الناس عن الألم

to suggest that emotions aren't universal at all,

تقترح أنّ المشاعر ليست كونية

and that culture, particularly the way we use language,

وأنّ الثقافة، وطريقة استعمال اللغة الخاصة بنا

can influence how we feel.

تؤثّر في كيفية إحساسنا.

When we talk about heartbreak,

عند حديثنا عن لوعة قلب

the feeling of brokenness becomes part of our experience,

يصبح إحساس الانكسار جزء من تجربتنا

where as in a culture that talks about a bruised heart,

لكن في ثقافة مختلفة تتحدّث عن قلب مجروح

there actually seems to be a different subjective experience.

تصبح التجربة مختلفة عن الإحساس الأول.

Some contemporary thinkers aren't interested

بعض المفكرين المعاصرين لا يهتمون

in sadness' subjectivity versus universality,

لكونية الحزن مقابل خصوصيته

and would rather use technology to eliminate suffering in all its forms.

ويفضّلون استعمال التكنولوجيا للقضاء على كل أنواع الألم.

David Pearce has suggested that genetic engineering

اقترح دايفيد بيرس كون الهندسة الوراثية

and other contemporary processes

ووسائل أخرى معاصرة

cannot only alter the way humans experience emotional and physical pain,

قادرة على تغيير كيفية إحساس البشر بالألم العاطفي أو الجسدي

but that world ecosystems ought to be redesigned

بل وحتّى تغيير النظم الإيكولوجية

so that animals don't suffer in the wild.

لجعل الحيوانات لا تحسّ بالألم في البرية.

He calls his project "paradise engineering."

وهو يطلق اسم "هندسة الفردوس" على مشروعه

But is there something sad about a world without sadness?

لكن هل هناك أمر محزن حول عالم لا وجود للحزن فيه؟

Our cavemen ancestors and favorite poets

أسلافنا من رجال الكهف وشعراؤنا المفضّلون

might not want any part of such a paradise.

ربما قد يرفضون فردوسا مماثلا.

In fact, the only things about sadness that seem universally agreed upon

في الواقع، الأمر الوحيد المعروف كونيّا والمشترك في مشاعر الحزن

are that it has been felt by most people throughout time,

هو كون معظم الأشخاص قد أحسّوا به على مرّ التاريخ

and that for thousands of years,

وأنّه لآلاف السنين،

one of the best ways we have to deal with this difficult emotion

كانت إحدى أحسن الطرق للتعامل مع هذا الاحساس القوي

is to articulate it, to try to express what feels inexpressable.

هي التعبير عنه، محاولة التعبير عمّا يبدو غير قابل للتعبير.

In the words of Emily Dickinson,

وكما تقول إيميلي ديكنسون

"'Hope' is the thing with feathers - That perches in the soul -

"الأمل هو هذا الشيء المجنّح الذي ينغرس في الروح

"And sings the tune without the words - And never stops - at all -"

ويغنّي لحنا من دون كلمات ولا يتوقّف أبدا."