The meaning of life according to Simone de Beauvoir - Iseult Gillespie

Translator: sann tint Reviewer: Myo Aung

At the age of 21, Simone de Beauvoir became the youngest person

ဆီမွန်(ဒ်)ဘိုးဗွား ဟာ အသက် ၂၁ နှစ်မှာ ပြင်သစ်ရဲ့ အလေးစားခံရဆုံး တက္ကသိုလ်မှာ

to take the philosophy exams at France’s most esteemed university.

ဒဿနိကဗေဒ စာမေးပွဲတွေကို ဖြေဆိုတဲ့ အသက်အငယ်ဆုံးသူ ဖြစ်လာခဲ့တယ်။

She passed with flying colors.

သူဟာ ထူးထူးချွန်ချွန် အောင်မြင်ခဲ့တယ်။

But as soon as she mastered the rules of philosophy,

ဒါပေမဲ့ ဒဿနိကဗေဒ စည်းမျဉ်းတွေကို တတ်မြောက်တာနဲ့

she wanted to break them.

ဒါတွေကို ချိုးဖောက်ချင်လာခဲ့တယ်။

She’d been schooled on Plato’s Theory of Forms,

ပလေတိုရဲ့ Theory of Forms ကို သူ သင်ကြားခဲ့ရတယ်။

which dismissed the physical world as a flawed reflection

ရုပ်လောကကို ပိုမြင့်တဲ့ အမှန်တရားတွေ မပြောင်းလဲတဲ့ စံတွေရဲ့

of higher truths and unchanging ideals.

ချို့ယွင်းနေတဲ့ပုံရိပ်တစ်ခု အဖြစ် ဆွေးနွေထားတာပါ။

But for de Beauvoir, earthly life was enthralling, sensual,

ဒါပေမဲ့ ဘိုးဗွားအတွက်တော့ လောကီဘဝဟာ ကြည်နူးစရာ၊ ကာမဂုဏ်အာရုံဖြစ်ပြီး

and anything but static.

အတည်သဘောသက်သက်ဖြစ်ခဲ့တယ်

Her desire to explore the physical world to its fullest would shape her life,

ရုပ်လောကကို အပြည့်အဝဆုံး စူးစမ်းဖို့ သူ့ရဲ့အာသီသက သူ့ဘဝကို ပုံဖော်ပေးခဲ့ပြီး

and eventually, inspire a radical new philosophy.

နောက်ဆုံးမှာတော့ ဆန်းသစ်တဲ့ ဒဿနိကဗေဒ အသစ်ကို စေ့ဆော်ပေးခ့်တယ်။

Endlessly debating with her romantic and intellectual partner Jean Paul Sartre,

သူ့ရဲ့ ချစ်သူပညာတတ် လက်တွဲဖော် ယန်း ပေါလ် ဆတ်(တ) နဲ့ အတောမသတ် ဝေဖန် ဆွေးနွေးရင်း

de Beauvoir explored free will, desire, rights and responsibilities,

(ဒ်) ဘိုးဗွားဟာ လွတ်လပ်တဲ့ စိတ်သဘော၊ ဆန္ဒ၊ရပိုင်ခွင့်တွေနဲ့ တာဝန်ယူမှုတွေ၊

and the value of personal experience.

ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံရဲ့ တန်ဖိုးတွေကို စူစမ်းခဲ့တယ်။

In the years following WWII,

ဒုတိယ ကမ္ဘာစစ် နောက်ပိုင်းနှစ်တွေမှာ

these ideas would converge into the school of thought

ဒီအယူအဆတွေဟာ သူတို့လက်ရာတွေနဲ့ အနီးဆုံး ဆက်နွယ်တဲ့

most closely associated with their work: existentialism.

အမြင်တူသူ အသိုင်းအဝိုင်းထဲမှာ အကျုံးဝင်လာတယ်။ ဖြစ်တည်မှု ပဓာနဝါဒပါ။

Where Judeo-Christian traditions taught that

အဲဒီမှာ ဂျူး ခရစ်ယာန် အစဉ်အလာတွေက သင်ကြားတာက

humans are born with preordained purpose,

လူဟာ ကြိုတင်ပြဌာန်းထားတဲ့ ရည်ရွယ်ချက်နဲ့ မွေးလာတယ်။

de Beauvoir and Sartre proposed a revolutionary alternative.

(ဒ်) ဘိုးဗွားနဲ့ ဆတ်(ထ)က တော်လှန်တဲ့ အပြောင်းအလဲတစ်ခုကို အဆိုပြုခဲ့တယ်။

They argued that humans are born free,

လူသားတွေဟာ လွတ်လပ်စွာ မွေးဖွားလာပြီး

and thrown into existence without a divine plan.

ဘုရားသခင် အစီအစဉ်မပါဘဲ ဖြစ်တည်မှုထဲ ပစ်ချခံခဲ့ရတာလို့ အဆိုပြုကြတယ်။

As de Beauvoir acknowledged, this freedom is both a blessing and a burden.

(ဒ်) ဘိုးဗွား အသိအမှတ်ပြုသလို ဒီလွတ်လပ် မှုဟာ ကောင်းချီးတစ်ခူ၊ ဝန်ထုတ်တစ်ခုတဲ့။

In "The Ethics of Ambiguity" she argued that our greatest ethical imperative

"Ethics of Ambiguity" မှာ သူ စောဒကတက်တာက အကြီးမားဆုံး ကိုယ်ကျင့်ဆိုင်ရာ အရေးပါမှုက

is to create our own life’s meaning,

မိမိကိုယ်ပိုင် ဘဝ အဓိပ္ပာယ်ကို ဖန်တီးရင်း

while protecting the freedom of others to do the same.

အလားတူ ဖန်တီးဖို့ အခြားသူတွေရဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်ကို ကာကွယ်ဖို့တဲ့။

As de Beauvoir wrote,

(ဒ်) ဘိုးဗွား ရေးခဲ့သလိုပဲ

“A freedom which is interested only in denying freedom must be denied.”

လွတ်လပ်မှု ငြင်းပယ်ခံရမှာကို ငြင်းပယ်ရာ မှာသာ စိတ်ဝင်စားတဲ့ လွတ်လပ်မှုတစ်ခု"တဲ့။

This philosophy challenged its students to navigate the ambiguities and conflicts

ဒီဒဿနက ကျောင်းသားတွေကို မပြတ်သားမှုတွေ၊ ဝိရောဓိတွေ၊ အတွင်းရော၊ အပြင်ပါ ထုတ်လုပ်တဲ့

our desires produce, both internally and externally.

ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ ဇောတွေကို ထိန်းကျောင်း မောင်းနှင်ဖို့ စိန်ခေါ်လိုက်တယ်။

And as de Beauvoir sought to find her own purpose,

(ဒ်)ဘိုးဗွားဟာ ကိုယ်ပိုင်ရည်ရွယ်ချက်ကို ရှာတွေ့ဖို့ အားထုတ်စဉ်

she began to question:

သူ စတင် မေးခွန်းထုတ်ခဲ့တာက

if everyone deserves to freely pursue meaning,

လူတိုင်းဟာ အဓိပ္ပာယ်ကို လွတ်လပ်စွာ လိုက်စားထိုက်တယ်ဆိုရင်

why was she restricted by society’s ideals of womanhood?

ဘာကြောင့် သူဟာ လူ့အဖွဲ့အစည်းရဲ့ မိန်းမဘဝ စံနမူနာတွေနဲ့ ကန့်သတ်ခံရတာလဲ။

Despite her prolific writing, teaching and activism,

လှိုင်လှိုင်ထွက်တဲ့ အရေး၊ သင်ကြားရေးနဲ့၊ လှုပ်ရှားမှုတွေရှိပေမဲ့

de Beauvoir struggled to be taken seriously by her male peers.

(ဒ်) ဘိုးဗွားဟာ သူ့ရဲ့ သက်တူရွယ်တူတွေရဲ့ အရေးထားခံရဖို့ ရုန်းကန်ခဲ့ရတယ်။

She’d rejected her Catholic upbringing and marital expectations

တက္ကသိုလ်တက်ဖို့၊ ကိုယ်ရေးမှတ်တမ်းတွေ၊ ဝတ္ထုနဲ့ ဒဿန ရေးသားဖို့

to study at university, and write memoirs, fiction and philosophy.

ကတ်သလစ် ကြီးပြင်းလာရခြင်းနဲ့ အိမ်ထောင် ရေး မျှော်လင့်ချက်တွေကို ပယ်ချခဲ့တယ်။

But the risks she was taking by embracing this lifestyle

ဒါပေမဲ့ ဒီဘဝဟန်ကို ကျင့်သုံးရင်း သူ အရဲစွန့်နေတာတွေဟာ

were lost on many of her male counterparts,

လွတ်လပ်မှုတွေကို တရားသေ စွဲကိုင်ထားတဲ့

who took these freedoms for granted.

အဆင့်တူ အမျိုးသားတွေဆီမှာ ပျောက်ဆုံးခဲ့တယ်။

They had no intellectual interest in de Beauvoir’s work,

သူတို့ဟာ (ဒ်) ဘိုးဗွားရဲ့ လက်ရာမှာ ပညာပါတဲ့ စိတ်ဝင်စားမှုမရှိဘူး။

which explored women’s inner lives,

သူ စူးစမ်းခဲ့တာက အတွင်းကျကျ ဘဝတွေနဲ့

as well the author’s open relationship and bisexuality.

စာရေးဆရာရဲ့ ပွင့်လင်းတဲ့ ဆက်ဆံရေးနဲ့ နှစ်ဖက်ချွန်စိတ်ရောပါ။

To convey the importance of her perspective,

သူ့ရှုထောင့်အရေးပါမှုကို အသိပေးဖို့

de Beauvoir embarked on her most challenging book yet.

(ဒ်)ဘိုးဗွားဟာ သူ့ရဲ့စိန်ခေါ်မှုအဖြစ်ဆုံး ဖြစ်နေသေးတဲ့ စာအုပ်ကို စရေးတယ်။

Just as she’d created the foundations of existentialism,

ဖြစ်တည်မှု ပဓာနဝါဒရဲ့ အခြေခံ အုတ်မြစ်တွေကို ဖန်တီးစဉ်မှာပဲ

she’d now redefine the limits of gender.

သူဟာ လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်တွေကို ပြန်လည် အနက်ဖွင့်ခဲ့တယ်။

Published in 1949, "The Second Sex" argues that, like our life’s meaning,

၁၉၄၉ မှာ "The Second Sex" ကို ထုတ်ဝေပြီး ဘဝရဲ့ အဓိပ္ပာယ်၊ လိင်ဖြစ်မှုဟာ ကြိုတင်

gender is not predestined.

ပြဌာန်းတာမဟုတ် ဆိုတာမျိုးကိုစောဒကတက်တယ်။

As de Beauvoir famously wrote,

"မိန်းမတွေ မွေးလာတာထက် ဖြစ်လာတာ။" လို့

“one is not born, but rather becomes, woman.”

(ဒ်) ဘိုးဗွား အထင်အရှား ရေးသားခဲ့သလိုပါ။

And to “become” a woman, she argued, was to become the Other.

မိန်းမတစ်ယောက် "ဖြစ်လာဖို့' မတူတာ ဖြစ်လာဖို့လို့ သူစောဒကတက်ခဲ့တယ်။

De Beauvoir defined Othering as the process of labeling women

(ဒ်)ဘိုးဗွားဟာ "မတူခြင်း"ကို မိန်းမတွေကို သမိုင်းအရ ယောကျာ်းတွေ အနက်ဖွင့်ခဲ့၊

as less than the men who’d historically defined, and been defined as,

အနက်ဖွင့်ခံထားတာထက် ပိုနည်းတဲ့ တံဆိပ် ကပ်တဲ့ လုပ်ငန်းစဉ်အဖြစ်အနက်ဖွင့်တယ်

the ideal human subjects.

စံ လူသား လက်အောက်ခံတွေပါ။

As the Other, she argued that women were considered second to men,

မတူခြင်းအဖြစ် သူ စောဒကတက်တာက မိန်းမတွေဟာ ယောက်ျားတွေအတွက်ဒုတိယလို့ ထင်မှတ်ခံရပြီး

and therefore systematically restricted from pursuing freedom.

ဒါကြောင့် လွပ်လပ်မှုနောက်လိုက်တာကို စနစ်တကျ ကန့်သတ်ခံရတာပါ။

"The Second Sex" became an essential feminist treatise,

"The Second Sex" ဟာ အမျိုးသမီး ဖိနှိပ်မှုနဲ့ ပုံပြင်ဆန်တဲ့ ပြယုဂ်

offering a detailed history of women’s oppression

တစ်ပုံတစ်ခေါင်းရဲ့ အသေးစိတ် သမိုင်းတစ်ခုကို တင်ပြတဲ့

and a wealth of anecdotal testimony.

ပဓာနကျတဲ့ အမျိုးသမီးဝါဒီ ကျမ်းတစ်စောင်ဖြစ်လာတယ်။

"The Second Sex"’s combination of personal experience

The Second Sex ရဲ့ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ အတွေအကြုံနဲ့ဒဿနဆိုင်ရာ

and philosophical intervention

စွက်ဖက်မှုရဲ့ ပေါင်းစပ်မှုဟာ

provided a new language to discuss feminist theory.

အမျိုးသမီးဝါဒီ အယူအဆကို ဆွေးနွေးဖို့ ဘာသာစကား အသစ်တစ်ခု ပံ့ပိုးပေးတယ်။

Today, those conversations are still informed by de Beauvoir’s insistence

ယနေ့မှာ ဒီစကားဝိုင်းတွေကို တန်းတူညီ မျှမှု ရှာဖွေမှုမှာ (ဒ်)ဘိုးဗွား ထပ်တလဲလဲ

that in the pursuit of equality,

တောင်းဆိုမှုက လက်တို့ပေးတယ်။

“there is no divorce between philosophy and life.”

ဒဿနိကနဲ့ ဘဝကြားမှာ သီးသန့်ခွဲမှုမရှိပါ'။

Of course, like any foundational work,

တကယ်တမ်းက အခြေခံကျတဲ့ လက်ရာတစ်ခုလိုပဲ

the ideas in "The Second Sex" have been expanded upon since its publication.

"The Second Sex" ထဲက အယူအဆတွေဟာ ထုတ်ဝေကတည်းက ပြန့်ကျယ်လာခဲ့တာပါ။

Many modern thinkers have explored additional ways people are Othered

ခေတ်သစ် အတွေးအခေါ်ရှင်များစွာဟာ (ဒ်)ဘိုးဗွား လက်မခံတဲ့ ခွဲခြားခံရတဲ့

that de Beauvoir doesn’t acknowledge.

နောက်ထပ် နည်းလမ်းတွေကို ရှာဖွေခဲ့ကြတယ်။

These include racial and economic identities,

ဒါတွေက လူမျိုးရေးနဲ့ စီးပွားရေးဆိုင်ရာ လက္ခဏာတွေအပြင်

as well as the broader spectrum of gender and sexual identities we understand today.

ယနေ့ နားလည်တဲ့ ပိုကျယ်ပြန့်တဲ့ လိင်ပိုင်း နယ်ပယ်နဲ့ လိင်ဆိုင်ရာ လက္ခဏာတွေပါဝင်တယ်။

De Beauvoir’s legacy is further complicated

(ဒ်)ဘိုးဗွား အမွေအနှစ်က သူ့တက္ကသိုလ်ကျောင်းသား

by accusations of sexual misconduct by two of her university students.

နှစ်ယောက်ရဲ့ လိင်ဆိုင်ရာ မလျော်ကန်မှု စွပ်စွဲချက်တွေကြောင့် ပိုရှုပ်သွားတယ်။

In the face of these accusations,

ဒီစွပ်စွဲချက်တွေကို ရင်ဆိုင်ရာမှာ

she had her teaching license revoked for abusing her position.

သူ့ရာထူးကို အလွဲသုံးစားပြမှုအတွက် သူ့သင်ကြားရေးလိုင်စင်ကို အသိမ်းခိုင်းတယ်။

In this aspect and others, de Beauvoir’s life remains controversial—

ဒီရှုထောင့်နဲ့ အခြားဟာတွေမှာ (ဒ်)ဘိုးဗွား ရဲ့ ဘဝဟာ အငြင်းပွားဖွယ်ဖြစ်ကျန်ခဲ့ပြီး

and her work represents a contentious moment in the emergence of early feminism.

သူ့လက်ရာဟာ ခေတ်ဦး အမျိုးသမီးဝါဒ ပေါ်ထွန်း မှုထဲက မရပ်မနား ကာလတစ်ခုကိုကိုယ်စားပြုတယ်။

She participated in those conversations for the rest of her life;

၁၉၈၆ သေလွန်ချိန်အထိ ဝတ္ထု၊ ဒဿနနဲ့ ကိုယ်ရေးမှတ်တမ်းတွေ ရေးသာရင်း

writing fiction, philosophy, and memoirs until her death in 1986.

သူ့ရဲ့ ကျန်တဲ့ ဘဝတာမှာ ဒီစကားဝိုင်းတွေမှာ သူ ပါဝင်ခဲ့တယ်။

Today, her work offers a philosophical language

ယနေ့မှာ သူ့လက်ရာက ပြန်လည် တွေးဆဖို့၊ ပြန်လည်သွားရောက်ဖို့နဲ့

to be reimagined, revisited and rebelled against—

ပုန်ကန်ဖို့ ဒဿနဆိုင်ရာ ဘာသာစကား တစ်ခုကို ပံ့ပိုးပေးတယ်။

a response this revolutionary thinker might have welcomed.

ဒီတော်လှန်တဲ့ အတွေးအခေါ်ရှင်က လက်ခံနိုင်လောက်တဲ့ တုံ့ပြန်မှုတစ်ခုပေါ့။