The meaning of life according to Simone de Beauvoir - Iseult Gillespie

المترجم: Sumaya Omar المدقّق: omar idmassaoud

At the age of 21, Simone de Beauvoir became the youngest person

بعمر 21 ربيعًا، أصبحت سيمون دي بوفوار أصغر شخص

to take the philosophy exams at France’s most esteemed university.

يخوض امتحانات الفلسفة في أعرق جامعات فرنسا.

She passed with flying colors.

حيث اجتازتْ الامتحانات بنجاحٍ باهرٍ.

But as soon as she mastered the rules of philosophy,

لكن بمجرد أنْ أتقنت مبادئ الفلسفة،

she wanted to break them.

حتى خرجت عنها.

She’d been schooled on Plato’s Theory of Forms,

لقد تدّربت على نظرية المُثُل لأفلاطون،

which dismissed the physical world as a flawed reflection

التي تنبذ العالم المادي باعتباره انعكاسًا مغلوطًا

of higher truths and unchanging ideals.

للحقائق الساميّة والمبادئ الراسخة.

But for de Beauvoir, earthly life was enthralling, sensual,

لكن بعيون دي بوفوار، فالحياة الدنيا آسرة، حِسّيّة،

and anything but static.

وأيّ شيء عدا أنّها ساكنة.

Her desire to explore the physical world to its fullest would shape her life,

رغبتها في استكشاف العالم المادي بالكامل ستقلب حياتها،

and eventually, inspire a radical new philosophy.

وفي نهاية المطاف، استلهمت فلسفة جديدة مُناهضة.

Endlessly debating with her romantic and intellectual partner Jean Paul Sartre,

في نقاش مستمر مع عشيقها ورفيقها المُفكّر جون بول سارتر،

de Beauvoir explored free will, desire, rights and responsibilities,

استجلت دي بوفوار حُرّيّة الإرَادة، الرغبة، الحقوق والمسؤوليات،

and the value of personal experience.

وأهمية التجارب الشخصية.

In the years following WWII,

في السنوات التي تلت الحرب العالمية الثانية

these ideas would converge into the school of thought

تلاقت تلك الأفكار مع المدرسة الفكرية

most closely associated with their work: existentialism.

المُرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأعمالهما: المذهب الوجودى.

Where Judeo-Christian traditions taught that

حيث نشرت التقاليد المسيحية اليهودية تعاليمها

humans are born with preordained purpose,

أنّ البشر يُولدون بغايةٍ مُقدّرةٍ،

de Beauvoir and Sartre proposed a revolutionary alternative.

طرحت دي بوفوار وسارتر بديلاً مُضادًا.

They argued that humans are born free,

حاولا أنْ يبرهنا أنّ البشر يولدون أحرارًا،

and thrown into existence without a divine plan.

وبرزوا إلى الوجود بدون خطة إلهية.

As de Beauvoir acknowledged, this freedom is both a blessing and a burden.

حيث أقرّتْ دي بوفوار، أنّ هذه الحرية تُشكّل نِعمة ونِقمة.

In "The Ethics of Ambiguity" she argued that our greatest ethical imperative

حيث تناولتْ في "أخلاقيات الغموض" أنّ واجبنا الأخلاقي الأسمى

is to create our own life’s meaning,

هو أنْ نخلق معنى للحياة خاصا بنا،

while protecting the freedom of others to do the same.

بينما نحفظ حُرّيّة الآخرين لفعل الأمر نفسه.

As de Beauvoir wrote,

كما كتبت دي بوفوار،

“A freedom which is interested only in denying freedom must be denied.”

"حُرّيّة تهتم فقط بإنكار حُرّيّة يجب أنْ يتم إنكارها."

This philosophy challenged its students to navigate the ambiguities and conflicts

دفعت هذه الفلسفة طلابها للإبحار في الغُموض والتعارضات

our desires produce, both internally and externally.

التي تُحدثها رغباتنا داخليًا وخارجيًا.

And as de Beauvoir sought to find her own purpose,

وبينما سعيت دي بوفوار لإيجاد غايتها،

she began to question:

بدأت تتساءل:

if everyone deserves to freely pursue meaning,

إذا استحق الجميع أنْ يسعى بحُرّيّة إلى فهم معنى الحياة،

why was she restricted by society’s ideals of womanhood?

لما تشعر أنّها مُكبلة من قبل المبادئ النِسْويّة في مجتمعها؟

Despite her prolific writing, teaching and activism,

رُغم كتاباتها، تدريسها، وفاعليتاها العديدة،

de Beauvoir struggled to be taken seriously by her male peers.

إلاّ أنّ دي بوفوار ناضلتْ حتى يأخذها رفاقها من الرجال على محمل الجدّ.

She’d rejected her Catholic upbringing and marital expectations

لقد نبذتْ أصولها الكاثوليكية والتطلّعات الزوجيّة

to study at university, and write memoirs, fiction and philosophy.

للالتحاق بالجامعة، وألّفت مذكرات، وأعمال روائية وفلسفية.

But the risks she was taking by embracing this lifestyle

لكنّها خاطرت بتبني أسلوب الحياة هذا

were lost on many of her male counterparts,

فخسرت العديد من نظرائها الرجال،

who took these freedoms for granted.

الذين لم يولوا هذه الحُريّات الاهتمام الكافي.

They had no intellectual interest in de Beauvoir’s work,

لم يعد لديهم اهتمام فكّري بأعمال دي بوفوار،

which explored women’s inner lives,

التي أضاءت على الحياة الداخليّة للنّساء.

as well the author’s open relationship and bisexuality.

وأيضًا على علاقة الكاتبة المفتوحة والشاذّة.

To convey the importance of her perspective,

لإيصال أهمّيّة منظورها،

de Beauvoir embarked on her most challenging book yet.

لجأت دي بوفوار إلى أكثر كتبها المليئة بالتحديات على الإطلاق.

Just as she’d created the foundations of existentialism,

أُسوةً بصياغتها قواعد المذهب الوجودي،

she’d now redefine the limits of gender.

ستقوم الآن بإعادة تعريف حدود الجنسين.

Published in 1949, "The Second Sex" argues that, like our life’s meaning,

نُشِر في عام 1949، "الجنس الأخر" طرحت فيه أنّه، ومثل معنى حياتنا،

gender is not predestined.

فإنّ نوع الجنس ليس بالأمر المُقدّر.

As de Beauvoir famously wrote,

كما قالت دي بوفوار في كتابها الشهير،

“one is not born, but rather becomes, woman.”

"المرأة لا تُولد امرأة وإنما تُصبح امرأة."

And to “become” a woman, she argued, was to become the Other.

وأنْ "تصبح" امرأة، دعت إلى، أنْ تصبح الآخر.

De Beauvoir defined Othering as the process of labeling women

عرّفت دي بوفوار الآخر كعامل لتصنيف المرأة

as less than the men who’d historically defined, and been defined as,

كأقل في المرتبة من الرجل الذي عرّفه التاريخ،

the ideal human subjects.

كالأفراد المثاليين من البشر.

As the Other, she argued that women were considered second to men,

كالآخر، حيث جادلت أنّه يُنظر إلى المرأة أنّها تأتي في المكانة الثانية بعد الرجل،

and therefore systematically restricted from pursuing freedom.

ولذلك فهي مُقَيّدة تلقائيًا من البحث عن الحُرّيّة.

"The Second Sex" became an essential feminist treatise,

أصبحت "الجنس الأخر" دراسة نِسويَة أسَاسِيّة،

offering a detailed history of women’s oppression

تتناول تاريخ اضطهاد المرأة بشكل مفصل

and a wealth of anecdotal testimony.

وثروة من الدليّل القصصيّ.

"The Second Sex"’s combination of personal experience

تتمثّل في "الجنس الأخر" تركيبة من التجربة الشخصية

and philosophical intervention

والتدخلية الفلسفية

provided a new language to discuss feminist theory.

حيث قدّمت أسلوبا جديدا للتناظر في النظرية النسويّة.

Today, those conversations are still informed by de Beauvoir’s insistence

اليوم، حيث لا زالت هذه النقاشات مدعومة بعزيمة دي بوفوار

that in the pursuit of equality,

أنّه سعيًا وراء المساواة،

“there is no divorce between philosophy and life.”

"لا يوجد هناك طَلاَق بين الفلسفة والحياة."

Of course, like any foundational work,

بالطبع، كأيّ عمل جوهري،

the ideas in "The Second Sex" have been expanded upon since its publication.

الأفكار في "الجنس الأخر" لاقت رواجًا منذ نشرها.

Many modern thinkers have explored additional ways people are Othered

فاستكشف الكثير من المفكّرين الجُدد طرقًا إضافية لتصنيف الأشخاص بالآخر

that de Beauvoir doesn’t acknowledge.

التي لم تقَرّ بها دي بوفوار.

These include racial and economic identities,

تشمل هذه الطرق هويّات اقتصادية وعرقية،

as well as the broader spectrum of gender and sexual identities we understand today.

إلى جانب طائفة أوسع من الجنسين وهوياتهم الجنسية التي ندركها اليوم.

De Beauvoir’s legacy is further complicated

لكن إرث دي بوفوار أصبح مثيرًا للجدل

by accusations of sexual misconduct by two of her university students.

من خلال اتّهامات طالتها بالتحرش الجنسي لاثنين من طالباتها في الجامعة.

In the face of these accusations,

في ظل هذه الاتّهامات،

she had her teaching license revoked for abusing her position.

لقد سُحبت منها رخصة التدريس لاستغلالها منصبها.

In this aspect and others, de Beauvoir’s life remains controversial—

في هذا الصدد أو ذاك، تبقى حياة دي بوفوار مثيرة للجدل ـــ

and her work represents a contentious moment in the emergence of early feminism.

وجسدت أعمالها لحظة مثيرة للنزاع في بزوغ الحركة النِسْوِيَّة المبكّرة.

She participated in those conversations for the rest of her life;

شاركت في تلك المناقشات لبقية حياتها؛

writing fiction, philosophy, and memoirs until her death in 1986.

بتأليف أعمال روائية، وفلسفية، ومذكرات حتى مماتها في العام 1986.

Today, her work offers a philosophical language

اليوم، تتناول أعمالها أسلوبََا فلسفيا

to be reimagined, revisited and rebelled against—

ليُعاد التفكير بها، ليُعاد النظر فيها، وليُعاد التمرّد عليها ــــ

a response this revolutionary thinker might have welcomed.

ردّة فعلٍ قد تُرحب بها هذه المفكّرة الثوريّة.