Bob Thurman: We can be Buddhas

번역: Young-sil Ji 검토: Jungwoo Yu

Thank you.

감사합니다.

And I feel like this whole evening has been very amazing to me.

이 시간은 제게 아주 놀라운 밤인 것 같습니다.

I feel it's sort of like the Vimalakirti Sutra,

유마경이 생각나더군요.

an ancient work from ancient India

고대 인도 경전 유마경 1장에는

in which the Buddha appears at the beginning and a whole bunch of people

인도의 제일 큰 도시인 바이샬리의 많은 사람들이

come to see him from the biggest city in the area, Vaishali,

부처님을 친견하러 오는 장면이 묘사되어 있습니다.

and they bring some sort of jeweled parasols to make an offering to him.

부처님께 공양 드릴 칠보 보석 장식의 일산을 들고 온

All the young people, actually, from the city.

귀족청년들이 전부였는데요.

The old fogeys don't come because they're mad at Buddha,

원로들은 화가 나서 오지 않았거든요.

because when he came to their city he accepted --

부처님께서 그 곳에 왔을 때, 항상 그래 오셨듯이,

he always accepts the first invitation that comes to him, from whoever it is,

제일 먼저 공양을 드리고 싶어하는 사람이 누구든 그 청을 수락하셨는 데

and the local geisha, a movie-star sort of person,

지금으로 치자면 영화배우쯤되는 그 지역의 기생이

raced the elders of the city in a chariot and invited him first.

수레를 타고 원로들보다 한 발 앞서 부처님을 모시고 싶다고 했거든요.

So he was hanging out with the movie star, and of course they were grumbling:

부처님께서 그 기생의 집에 머무르자 원로들의 불평은 불 보듯 뻔한 일이었겠죠.

"He's supposed to be religious and all this.

“마땅히 불심에 정진해야 할 진데

What's he doing over there at Amrapali's house with all his 500 monks,"

저 500명의 청년들하고 한낱 요정에서 무얼 하신다는 겐지” 하면서

and so on. They were all grumbling, and so they boycotted him.

볼멘소리를 늘어 놓으며 부처님을 친견하지도 않고

They wouldn't go listen to him.

설법도 들으려 하지 않았습니다.

But the young people all came.

그래도 청년들은 모두

And they brought this kind of a jeweled parasol, and they put it on the ground.

칠보 보석 일산을 가지고 부처님을 뵈러 온 것이죠.

And as soon as they had laid all these,

일산들을 땅에 내려놓자,

all their big stack of these jeweled parasols that they used to carry in ancient India,

부처님께서 보석 장식의 그 일산들을 한데 모아서는, 옛날 인도에서 쓰고 다니던 것이었는데요,

he performed a kind of special effect which made it into a giant planetarium,

신통력으로 광대무변한 천문관을 보이셨습니다. 그것 안에는

the wonder of the universe. Everyone looked in that, and they saw in there

경이로운 우주의 모습이 담겨 있었는데 삼천대계의 생명체들이

the total interconnectedness of all life in all universes.

전적으로 인연에 기대어 살아가고 있었습니다.

And of course, in the Buddhist cosmos there are millions and billions of planets

말할 것도 없이, 부처님 우주에는 수없이 많은 행성들이 있었고

with human life on it,

그 곳 사람들 가운데

and enlightened beings can see the life on all the other planets.

깨우친 자들은 다른 행성에 사는 사람들의 삶을 볼 수 있었습니다.

So they don't -- when they look out and they see those lights that you showed

하늘에 광명이 비출 때 그들이 보는 것은

in the sky -- they don't just see sort of pieces of matter burning

연소하는 물질이나 바위, 화염 혹은

or rocks or flames or gases exploding.

가스가 폭발하는 빛이 아니라

They actually see landscapes and human beings

실상 그들의 눈앞에 펼쳐지는 건 자연 경관, 인간, 신

and gods and dragons and serpent beings and goddesses and things like that.

용과 뱀의 형상을 띤 것들, 여신 같은 삼라만상이 현현한 모습이었습니다.

He made that special effect at the beginning

부처님께서 이러한 능력을 앞서 보여주신 것은

to get everyone to think about interconnection

우리가 서로 인연을 맺고 있고

and interconnectedness and how everything in life was totally interconnected.

삶에 관한 모든 것이 반드시 연계되어 있다는 것을 생각해 보게끔 하신 거죠.

And then Leilei -- I know his other name -- told us about interconnection,

렐레--진짜 이름은 따로 있지만--역시 상호 연관성을 언급했어요.

and how we're all totally interconnected here,

세상의 모든 사람들이 어떻게 관계를 맺고

and how we've all known each other. And of course in the Buddhist universe,

서로를 아는지에 관해서 말이죠. 물론 부처님 세계에서 이미

we've already done this already billions of times in many, many lifetimes in the past.

우리는 몇겁의 거듭된 전생의 삶을 통해 수 없이 겪었던 일입니다.

And I didn't give the talk always. You did, and we had to watch you, and so forth.

저라고 줄곧 강연만 했던 것은 아니죠. 말하자면, 여러분 중 누군가의 강연을 듣는 청중일 수도 있었다는 거예요.

And we're all still trying to, I guess we're all trying to become TEDsters,

지금도 이런 시도는 계속되고 있는 것 같아요. TED인이 된다는 거,

if that's a modern form of enlightenment.

계몽의 한 현대적 형태라고 보면요.

I guess so. Because in a way, if a TEDster relates to all the interconnectedness

이런 생각이 드는 게, TED 구성원들이 컴퓨터와 다른 것들의 연관성에

of all the computers and everything, it's the forging of a mass awareness,

개입한다는 점에서, 인식의 장을 넓히고

of where everybody can really know everything

세계 도처에서 일어나는 일들을

that's going on everywhere in the planet.

알게 해 준다는 점 때문인것 같아요.

And therefore it will become intolerable --

자비심을 발한다는 건 인내가 요구되고

what compassion is, is where it will become intolerable for us,

여간 어렵지 않은 일이어서,

totally intolerable that we sit here in comfort and in pleasure and enjoying

정신적 삶이든 무엇이 됐든 간에 편히 앉아서 즐긴다는 건

the life of the mind or whatever it is,

감내하기 무척 힘든 일입니다.

and there are people who are absolutely riddled with disease

세상에는 병마에 시달리고

and they cannot have a bite of food and they have no place,

굶주림에 허덕이며 살 곳이 없거나

or they're being brutalized by some terrible person and so forth.

몹쓸 인간에게 학대 받는 사람들이 있잖아요.

It just becomes intolerable.

참기 어려운 게 사실입니다.

With all of us knowing everything, we're kind of forced by technology

이 모든 상황을 간파할 때 부처님이 되고 깨달음을 얻으려면

to become Buddhas or something, to become enlightened.

과학기술이 필요하다는 결단을 내리게 됩니다.

And of course, we all will be deeply disappointed when we do.

그런데, 해 보면요, 크게 실망할 걸요.

Because we think that because we are kind of tired of what we do,

하다 보면 차츰차츰 지치고 피곤이 몰려 오면서

a little bit tired, we do suffer.

웬 고생이냐 싶죠.

We do enjoy our misery in a certain way.

한편으로, 우리는 불행에 탐닉하려고도 합니다.

We distract ourselves from our misery by running around somewhere,

불행에서 자신을 흩뜨려 놓으려고 막 쏘다녀도 보고요.

but basically we all have this common misery

누구나 가지고 있는 불행인데 이를 오직 자신만의

that we are sort of stuck inside our skins

피부 감각으로만 치부하면서

and everyone else is out there.

타인을 배제 시킵니다.

And occasionally we get together with another person stuck in their skin

그렇게 종종 각자의 피부 속에 갇힌 두 사람이 만나서

and the two of us enjoy each other, and each one tries to get out of their own,

함께 시간을 보내며 피부 밖으로 탈출도 해 보려 하지만

and ultimately it fails of course, and then we're back into this thing.

끝내 그 관계는 끝장나고 말짱 도루묵이 되버리잖아요.

Because our egocentric perception -- from the Buddha's point of view, misperception --

부처님 시선과는 상충되는 자아 중심적 관점은 피부 속의 내가 오직

is that all we are is what is inside our skin.

나라고만 인식해서 그렇습니다.

And it's inside and outside, self and other,

내면과 외부 세계, 자아와 타자가

and other is all very different.

다르다는 생각 때문입니다.

And everyone here is unfortunately carrying that habitual perception,

안타깝지만 여러분도 이런 인식의 습성에 젖어 있을 거예요,

a little bit, right?

조금은요, 그렇죠?

You know, someone sitting next to you in a seat -- that's OK because you're in a theater,

극장 안에서는 누가 바로 옆에 앉아도 별 상관 없을 거예요.

but if you were sitting on a park bench and someone came up and sat that close to you,

하지만, 공원 벤치에 앉아 있는데, 누가 성큼 다가와 곁에 딱 붙어 앉으면

you'd freak out.

덜컥 겁이 날 겁니다.

What do they want from me? Like, who's that?

'나한테 뭘 원하는 거지? 정체가 뭐야?'하면서요.

And so you wouldn't sit that close to another person

다른 사람과 떨어져 앉으려는 건 우리가 세상과

because of your notion that it's you versus the universe -- that's all Buddha discovered.

대결 구조에 놓여 있다는 인식때문이며 그게 바로 부처님께서 구한 이치입니다.

Because that cosmic basic idea that it is us all alone, each of us,

사람은 누구나 혼자이며 개인은 저마다

and everyone else is different,

다르다는 그런 우주관은

then that puts us in an impossible situation, doesn't it?

우리를 궁지에 몰아 넣습니다. 그렇지 않겠어요?

Who is it who's going to get enough attention from the world?

누가 원하는 만큼 세상의 주목을 받고

Who's going to get enough out of the world?

누가 이 세상으로부터 필요한 만큼 득을 볼 것이며,

Who's not going to be overrun by an infinite number of other beings --

그 누가 숱한 존재들에 맞서 버텨낼 수 있을까요?

if you're different from all the other beings?

우리가 서로 다르다면 말이예요.

So where compassion comes is where you

놀라운 것은 자아를 어떻게든

surprisingly discover you lose yourself in some way:

내려 놓을 때 비로소 자비심이 발한다는 것입니다.

through art, through meditation, through understanding, through knowledge actually,

예술, 명상, 이해심, 지식을 통해

knowing that you have no such boundary,

타자와의 경계를 허물고

knowing your interconnectedness with other beings.

관계망을 형성하고 있음을 알게 되면 말이죠.

You can experience yourself as the other beings

다른 사람과 내가 분리되어 있다는 착각에 빠져 있음을 꿰뚫어 볼때

when you see through the delusion of being separated from them.

나와 타인은 둘이 아니라는 것을 경험하게 됩니다.

When you do that, you're forced to feel what they feel.

그렇게 되면 타인의 감정을 고스란히 짊어져야 할 압박감이 들거예요.

Luckily, they say -- I still am not sure --

전 잘 모르지만, 그래도 다행인 것은,

but luckily, they say that when you reach that point because some people have said

경전 말씀에, 그런 깨달음의 경지에 이르면요, 가령 이럴 때

in the Buddhist literature, they say, "Oh who would really want to be compassionate?

'오, 과연 누가 자비롭고 싶겠어?

How awful! I'm so miserable on my own. My head is aching.

얼마나 끔찍한데! 정말 나야말로 비참해. 머리는 깨질 것 같고

My bones are aching. I go from birth to death. I'm never satisfied.

삭신은 쑤시고. 영원히 살 것도 아닌 데 죽기 전에 원 없이 가져야지.

I never have enough, even if I'm a billionaire, I don't have enough.

남들은 내가 재산이 많다고 해도 이걸로는 안돼.

I need a hundred billion." So I'm like that.

턱도 없어, 내 사정이 이런데.

Imagine if I had to feel even a hundred other people's suffering.

이 많은 사람들의 고통을 느낀다고 상상해봐.

It would be terrible.

벌써 진저리 나.”

But apparently, this is a strange paradox of life.

분명, 모순되게 보이겠지만

When you're no longer locked in yourself,

지혜나 지성 혹은 자연계의 과학적 지식으로

and as the wisdom or the intelligence or the scientific knowledge

자아 몰입에서 벗어나면 열린 마음으로

of the nature of the world, that enables you to let your mind spread out,

여러분이 다른 사람과 하나라는 점을 강조하고

and empathize, and enhance the basic human ability of empathizing,

일깨울 수 있는 인간 저변의 능력을 한층 더

and realizing that you are the other being,

강화시켜 준다는 거예요.

somehow by that opening, you can see the deeper nature of life. And you can,

그렇게 마음을 열면 삶의 본질에 관한 더 깊은 성찰이 가능하고

you get away from this terrible iron circle of I, me, me, mine,

비틀즈의 노래처럼 나, 나, 나의 것만 강요하는 가혹한 틀에서

like the Beatles used to sing.

자유로울 수 있습니다.

You know, we really learned everything in the '60s.

1960년대는 아주 많은 것을 가르쳐준 시간이었죠.

Too bad nobody ever woke up to it,

참 딱한게 아무도 그걸 못 깨달았는데,

and they've been trying to suppress it since then.

지금껏 꾹꾹 억눌리기만 했단 말이죠.

I, me, me, mine. It's like a perfect song, that song. A perfect teaching.

나, 나, 나, 내 것. 딱 들어맞는 노래 같아요. 맞는 소리예요.

But when we're relieved from that,

그런 사고에서 해방되어야

we somehow then become interested in all the other beings.

타인에게 관심을 돌리게 됩니다.

And we feel ourselves differently. It's totally strange.

신기한것은 자신에 대한 감정도 달라진다는 것입니다.

It's totally strange.

참 이상해요.

The Dalai Lama always likes to say --

달라이라마께서는 항상

he says that when you give birth in your mind to the idea of compassion,

일단 여러분 마음에 자비심이 싹트게 되면

it's because you realize that you yourself and your pains and pleasures

자신과 자신의 고통, 쾌락은 지성의 영역안에서는

are finally too small a theater for your intelligence.

너무도 보잘것없다는 말씀을 하셨습니다.

It's really too boring whether you feel like this or like that, or what, you know --

기분이 이렇다, 저렇다 하는 따위의 문제는 정말 시시하다는 거죠.

and the more you focus on how you feel, by the way, the worse it gets.

어떤 느낌이 드는지에 집중하면, 오히려, 더 기분이 나빠지잖아요.

Like, even when you're having a good time,

예를 들자면, 즐겁게 지내다가도

when is the good time over?

'이 시간도 언제쯤이면 끝나버리고 말까?'

The good time is over when you think, how good is it?

시간이 다 되면요 '이 정도면 좋다고 할 만 한가?'그러잖아요?

And then it's never good enough.

이렇게는 꿈에도 만족 못해요.

I love that Leilei said that the way of helping those who are suffering badly

렐레는 물질계 혹은 그 밖의 세계의 가혹하게 고통 받는 사람들을 돕고 싶다면

on the physical plane or on other planes is having a good time,

좋은 시간을 실제로 향유하고 즐겁게 보내야 한다고 말한 적이 있는데

doing it by having a good time.

아주 인상적이었어요.

I think the Dalai Lama should have heard that. I wish he'd been there to hear that.

달라이라마께서도 이 말을 들으셨다면 좋았을 텐데요.

He once told me -- he looked kind of sad;

언젠가 어두운 표정으로 빈부 문제가

he worries very much about the haves and have-nots.

마음에 많이 걸린다고 말씀하신 적이 있었습니다.

He looked a little sad, because he said, well, a hundred years ago,

100여년 전 유산계층의 재산이 몰수되었던

they went and took everything away from the haves.

일을 말씀하실 때는 좀 우울해 보이셨어요.

You know, the big communist revolutions, Russia and China and so forth.

아실 거예요, 러시아와 중국 같은 거대 공산 세력 혁명때의 일이죠.

They took it all away by violence,

폭력을 동원해 재산을 빼았었던

saying they were going to give it to everyone, and then they were even worse.

명분은 재산의 균등 분배였지만, 오히려 그들이 한 술 더 떴고

They didn't help at all.

문제는 그대로였죠.

So what could possibly change this terrible gap that has opened up in the world today?

오늘날 이같은 극심한 빈부격차를 해소할 방법은 무엇이겠습니까?

And so then he looks at me.

저를 보며 물으시더군요.

So I said, "Well, you know, you're all in this yourself. You teach: it's generosity,"

"고승께서 이미 갖추고 설법하시는 관용의 마음씨입니다." 이것이 제가 드릴 수 있는

was all I could think of. What is virtue?

대답의 전부였습니다. 공덕이란 뭘까요?

But of course, what you said, I think the key to saving the world, the key to compassion

세상을 구제하고 자비심이 동하는 열쇠가 됨은 물론이고

is that it is more fun.

신명나는 일입니다.

It should be done by fun. Generosity is more fun. That's the key.

즐기세요. 베푼다는건 재미 그 이상이죠. 이것이 핵심입니다.

Everybody has the wrong idea. They think Buddha was so boring,

흔히들 부처님 이야기는 따분하다고 잘못 생각하시는 데요.

and they're so surprised when they meet Dalai Lama and he's fairly jolly.

달라이라마께서 호쾌한 성격의 소유자란걸 알면 놀라실 겁니다.

Even though his people are being genocided --

비록 당신의 민족이 학살당하고 있지만요.

and believe me, he feels every blow on every old nun's head,

장담하건데, 중국에서 감옥살이를 하는 노승들의 머리를 내려치는

in every Chinese prison. He feels it.

폭력의 고통을 매 순간 겪고 계세요.

He feels the way they are harvesting yaks nowadays.

근래에 야크를 어떻게 잡는 지도 감지하시고요.

I won't even say what they do. But he feels it.

사냥 방법에 대한 설명은 넘어가죠. 어쨌든 성현께서는 알고 계십니다.

And yet he's very jolly. He's extremely jolly.

그래도 매우 쾌활하시고 진짜 재미나신 분이세요.

Because when you open up like that,

그렇게 마음을 활짝 열어 보세요.

then you can't just -- what good does it do to add being miserable with others' misery?

그저 남의 불행을 짊어 진다고만 해서 뭐가 나아지겠어요?

You have to find some vision where you see how hopeful it is,

상황은 얼마든지 희망적이고 바뀔 수 있다는

how it can be changed.

사고를 지니셔야 합니다.

Look at that beautiful thing Chiho showed us. She scared us with the lava man.

치호가 선보인 저 아름다운 광경을 보세요. 용암의 불길은 실로 공포스러웠죠.

She scared us with the lava man is coming,

보세요. 용암이 뒤덮고 있어요.

then the tsunami is coming,

해일이 몰려온다구요, 했지만,

but then finally there were flowers and trees, and it was very beautiful.

결국엔 꽃이 피고 나무가 자라는 수려한 자태를 드러냈잖아요.

It's really lovely.

너무 사랑스럽게요.

So, compassion means to feel the feelings of others,

그러니까, 자비란 타인의 감정을 느끼는 것인데,

and the human being actually is compassion.

인간이 곧 자비심이란 말이죠.

The human being is almost out of time.

인간은 시간을 초월한 존재예요.

The human being is compassion because what is our brain for?

사람이 자비입니다. 머리가 뭐 때문에 있겠어요?

Now, Jim's brain is memorizing the almanac.

짐은 자신의 두뇌로 연감을 기억한대요.

But he could memorize all the needs of all the beings that he is, he will, he did.

대신, 사람들이 필요로 하는 것들을 외워도 되잖아요.

He could memorize all kinds of fantastic things to help many beings.

많은 이들에게 굉장히 유익한 갖가지 정보들을 기억할 수도 있고요.

And he would have tremendous fun doing that.

그러면 절로 흥이 날텐데요.

So the first person who gets happy,

자아 중심적 사고에서 벗어나는 사람이

when you stop focusing on the self-centered situation of, how happy am I,

맨 먼저 행복해집니다. 내 행복만 챙기면 항상

where you're always dissatisfied --

불만스러울수 밖에요.

as Mick Jagger told us. You never get any satisfaction that way.

'그렇게는 만족 못해'라고 한 롤링 스톤즈 노래처럼요.

So then you decide, "Well, I'm sick of myself.

이제 마음 먹어 보세요. '내 생각만 하기도 신물 나.

I'm going to think of how other people can be happy.

다른 사람이 행복하도록 뭔가 해 보고 싶어.

I'm going to get up in the morning and think,

아침에 눈을 뜨면 생각해 봐야지. 단 한명이라도

what can I do for even one other person, even a dog, my dog, my cat,

좋아, 개 한 마리면 어때, 그도 아니면 내가 기르는 강아지, 고양이

my pet, my butterfly?"

내가 좋아하는 동물, 나비 한 마리를 위해서라도 말야.’

And the first person who gets happy when you do that,

이렇게 하면 제일 먼저 행복해 지는 이는 당신입니다.

you don't do anything for anybody else, but you get happier, you yourself,

다른 누군가를 위해 굳이 뭘 안 해도 자신이 더 기쁨에 충만해집니다.

because your whole perception broadens

인식의 폭이 넓어져 전 세계가, 그 안에 살고 있는

and you suddenly see the whole world and all of the people in it.

모든 사람들이 일순 한 눈에 들어오기 때문입니다.

And you realize that this -- being with these people --

이제 깨닫을 것입니다. 이들과 어우러져 살아간다는 것이

is the flower garden that Chiho showed us.

치호 작품의 소담스러운 정원과 다를 바 없다는 것을요.

It is Nirvana.

바로 해탈의 경지입니다.

And my time is up. And I know the TED commandments.

제 강연은 여기까지 입니다. TED계명은 소중하니까요.

Thank you.

감사합니다.