How could so many people support Hitler? - Joseph Lacey

المترجم: Shimaa Nabil المدقّق: Nawfal Aljabali

In Jerusalem, on April 11th, 1961,

في القدس، في 11 أبريل 1961،

Adolf Eichmann stood trial for crimes against humanity.

تمت محاكمة أدولف أيخمان بتهمة ارتكاب جرائم ضد الإنسانية.

Eichmann had been a Nazi official tasked with organizing the transport

كان أيخمان مسؤولًا نازيًا مكلفًا بتنظيم نقل

of over 1.5 million European Jews to ghettos and concentration camps.

أكثر من 1.5 مليون يهودي أوروبي إلى مناطق عزل اليهود ومعسكرات الاعتقال.

He was popularly described as an evil mastermind

اُشتُهِرَ بأنه العقل المدبر الشرير

who orchestrated atrocities from a cushy German office,

الذي دبر الفظائع من مكتب ألماني مريح،

and many were eager to see the so-called “desk murderer” tried for his crimes.

وكان الكثيرون متحمسين لرؤية ما يسمى «سفّاح المكتب» يُحاكم على جرائمه.

But the squeamish man who took the stand seemed more like a dull bureaucrat

لكن الرجل شديد الحساسية الذي اتخذ الموقف بدا وكأنه بيروقراطي ممل

than a sadistic killer.

أكثر من كونه قاتلًا ساديًا.

The disparity between Eichmann’s nature and his actions

كان التفاوت بين طبيعة أيخمان وأفعاله

was unsettling for many viewers,

مقلقًا للعديد من المشاهدين،

but for philosopher Hannah Arendt,

ولكن بالنسبة للفيلسوفة هانا أرندت،

this contradiction inspired a disturbing revelation.

ألهم هذا التناقض اكتشافًا مزعجًا.

Arendt was a German Jew who fled her homeland in 1933

كانت أرندت يهودية ألمانية هربت من وطنها عام 1933

after being briefly imprisoned by the German secret police.

بعد أن سجنتها الشرطة السرية الألمانية لفترة وجيزة.

As a refugee in France and then the United States,

بصفتها لاجئة في فرنسا ثم الولايات المتحدة،

she dedicated herself to understanding how the Nazi regime came to power,

كرست نفسها لفهم كيفية وصول النظام النازي إلى السلطة،

and more specifically, how it inspired so many atrocities.

وبشكل أكثر تحديدًا، كيف ألهم الكثير من الفظائع.

A common opinion at the time was that the Third Reich was a historical oddity;

كان الرأي الشائع في ذلك الوقت هو أن الرايخ الثالث كان شذوذًا تاريخيًا؛

a perfect storm of uniquely evil leaders

عاصفة كاملة من القادة الأشرار الفريدين

supported by German citizens looking for revenge

بدعم من المواطنين الألمان الذين يبحثون عن الانتقام

after their defeat in World War I.

بعد هزيمتهم في الحرب العالمية الأولى،

But Arendt believed the true conditions behind this unprecedented rise

لكن أرندت اعتقدت أن الظروف الحقيقية وراء هذا الصعود غير المسبوق

of totalitarianism weren’t specific to Germany.

للشمولية لم تكن خاصة بألمانيا.

Throughout the 1950s, Arendt developed a theory of the human condition

طوال الخمسينيات من القرن الماضي، طورت أرندت نظرية الحالة الإنسانية

that divided life into three facets:

التي قسمت الحياة إلى ثلاثة جوانب:

labor— in which we satisfy our material needs and desires;

العمل - حيث نلبي احتياجاتنا ورغباتنا المادية؛

work— in which we build the world’s physical and cultural infrastructure;

الجهد - الذي نبني فيه البنية التحتية المادية والثقافية للعالم؛

and action— in which we publicly articulate our values

والفعل - حيث نوضح قيمنا

to collectively shape the world around us.

علنًا لتشكيل العالم من حولنا بشكل جماعي.

It was this last facet, the life of action,

كان هذا الوجه الأخير، حياة الفعل، هو الذي اعتقدت أرندت

that Arendt believed was under attack,

أنه يتعرض للهجوم،

both in Germany and many other industrialized societies.

سواء في ألمانيا أو في العديد من المجتمعات الصناعية الأخرى.

She saw modernity as an age ruled by labor,

لقد رأت الحداثة كعصر يحكمه العمل،

where individuals mainly appear in the social world

حيث يظهر الأفراد بشكل أساسي في العالم الاجتماعي

to produce and consume goods and services

لإنتاج واستهلاك السلع والخدمات

rather than share ideas and shape communities.

بدلاً من مشاركة الأفكار وتشكيل المجتمعات.

Arendt believed this had fostered societies and ideologies

اعتقدت أرندت أن هذا قد عزز المجتمعات والأيديولوجيات

where individuals were seen only for their economic value,

حيث كان يُنظر إلى الأفراد فقط لقيمتهم الاقتصادية،

rather than their moral and political capacities.

بدلاً من قدراتهم الأخلاقية والسياسية.

She believed this isolated people from their neighbors and their sense of self.

لقد اعتقدت أن هذا عزل الناس عن جيرانهم وإحساسهم بالذات.

And in her 1951 book, “The Origins of Totalitarianism,”

وفي كتابها الصادر عام 1951، «أصول الشمولية»،

Arendt argued these conditions provided fertile ground for totalitarian regimes,

جادلت أرندت بأن هذه الظروف وفرت تربة خصبة للأنظمة الاستبدادية،

which use fear and violence to increase isolation

التي تستخدم الخوف والعنف لزيادة العزلة

and make it dangerous to publicly engage as freethinking political agents.

وتجعل من الخطر الانخراط علنًا كعوامل سياسية ذات تفكير حر.

In this lonely state, participating in the regime

في هذه الحالة المنعزلة،

becomes the only way to recover a sense of identity and community.

تصبح المشاركة في النظام الطريقة الوحيدة لاستعادة الشعور بالهوية والمجتمع.

Arendt believed it was this kind of environment

اعتقدت أرندت أن هذا النوع من البيئة

where Eichmann committed his crimes.

هو المكان الذي ارتكب فيه أيخمان جرائمه.

Most people expected the Jewish German philosopher

توقع معظم الناس أن تحكم الفيلسوفة الألمانية اليهودية

to judge the ex-Nazi harshly.

على النازي السابق بقسوة.

But while she condemned his monstrous actions,

لكن بينما أدانت أرندت أفعاله الوحشية،

Arendt saw no evidence that Eichmann himself was uniquely evil.

لم تر أي دليل على أن أيخمان نفسه كان شريرًا بشكل فريد.

She saw him as a distinctly ordinary man who considered diligent obedience

لقد رأته كرجل عادي بشكل واضح يعتبر الطاعة العمياء

the highest form of civic duty.

أعلى شكل من أشكال الواجب المدني.

And for Arendt, it was exactly this ordinariness that was most terrifying.

وبالنسبة لأرندت، كانت هذه العادة بالضبط هي الأكثر رعبًا.

Her point wasn't just that anyone could do what Eichmann did,

لم تكن وجهة نظرها مجرد أن أي شخص يمكنه فعل ما فعله أيخمان،

but that his story suggested ordinary people

ولكن قصته تشير إلى أن الناس العاديين

could willingly accept their societal role—

يمكنهم قبول دورهم المجتمعي عن طيب خاطر -

even when it contributed to genocide.

حتى عندما ساهم ذلك في الإبادة الجماعية.

Arendt called this phenomenon “the banality of evil,”

ووصفت أرندت هذه الظاهرة بـ «تفاهة الشر»

and warned that it can emerge whenever society inhibits our ability to think;

، وحذرت من أنها يمكن أن تظهر عندما يعيق المجتمع قدرتنا على التفكير؛

or more specifically, to question our beliefs and actions

أو بشكل أكثر تحديدًا، للتشكيك في معتقداتنا وأفعالنا

in a self-reflective internal dialogue.

في حوار داخلي يعكس الذات.

Arendt believed this kind of thinking is the only way to confront moral problems,

اعتقدت أرندت أن هذا النوع من التفكير هو الطريقة الوحيدة لمواجهة المشكلات الأخلاقية

and that our responsibility to self-reflect is especially important

وأن مسؤوليتنا عن التأمل الذاتي مهمة بشكل خاص

when independent thought is threatened.

عندما يكون الفكر المستقل مهددًا.

She acknowledged that critical thinking in oppressive spaces

وأقرت بأن التفكير النقدي في الأماكن القمعية

is a defiant act that requires personal courage.

هو تحدٍّ يتطلب شجاعة شخصية.

But it must be done regardless,

ولكن يجب أن يتم ذلك بغض النظر عن ذلك،

which is why Arendt still held Eichmann accountable.

ولهذا السبب استمرت أرندت في مساءلة أيخمان.

This thread runs throughout Arendt's work,

يمتد هذا الموضوع في جميع أعمال أرندت،

where she continually insisted that thinking was our greatest weapon

حيث أصرت باستمرار على أن التفكير هو أعظم سلاح لدينا

against the threats of modernity.

ضد تهديدات الحداثة.

Namely, a relentless drive for economic and technological development

وبالتحديد، السعي الحثيث للتنمية الاقتصادية والتكنولوجية

which would increase social alienation and inhibit human freedom.

التي من شأنها أن تزيد من العزلة الاجتماعية وتمنع حرية الإنسان.

To foster this essential value,

ولتعزيز هذه القيمة الأساسية،

Arendt believed we need to create formal and informal forums

اعتقدت أرندت أننا بحاجة إلى إنشاء منتديات رسمية وغير رسمية

that allowed for open conversations about shaping our collective future.

تسمح بإجراء محادثات مفتوحة حول تشكيل مستقبلنا الجماعي.

These might include townhall meetings, self-governing workplaces,

قد تشمل هذه الاجتماعات البلدية أو أماكن العمل ذات الحكم الذاتي

or student unions.

أو اتحادات الطلاب.

But whatever shape they take,

ولكن مهما كان الشكل الذي يتخذونه،

what’s most important to Arendt is that they value open dialogue

الأمر الأكثر أهمية بالنسبة لأرندت هو أنها تقدر الحوار المفتوح

and critical self-reflection.

والتأمل الذاتي النقدي.