How could so many people support Hitler? - Joseph Lacey

翻訳: Sanae Sato 校正: Yoshiaki Yamagami

In Jerusalem, on April 11th, 1961,

1961年4月11日 エルサレム

Adolf Eichmann stood trial for crimes against humanity.

アドルフ・アイヒマンは人道に反した罪で 裁判にかけられました

Eichmann had been a Nazi official tasked with organizing the transport

アイヒマンはナチスの幹部として

of over 1.5 million European Jews to ghettos and concentration camps.

150万人以上のヨーロッパ系ユダヤ人を ゲットーや強制収容所に移送しました

He was popularly described as an evil mastermind

彼は快適なドイツのオフィスから

who orchestrated atrocities from a cushy German office,

残虐行為を指揮した悪の首謀者と 一般に言われていました

and many were eager to see the so-called “desk murderer” tried for his crimes.

そして皆「机上の殺人者」アイヒマンの 答弁の傍聴を切望しました

But the squeamish man who took the stand seemed more like a dull bureaucrat

しかしそこに立つ神経質そうな男は サディステックな殺人鬼というよりは

than a sadistic killer.

退屈なただの役人に見えました

The disparity between Eichmann’s nature and his actions

アイヒマンの性格と行動の食い違いは

was unsettling for many viewers,

多くの傍聴人に違和感を覚えさせました

but for philosopher Hannah Arendt,

しかし哲学者のハンナ・アーレントにとって

this contradiction inspired a disturbing revelation.

この矛盾は不穏な真実への啓示となりました

Arendt was a German Jew who fled her homeland in 1933

アーレントはドイツ系ユダヤ人で ドイツの秘密警察に一時的に投獄された後

after being briefly imprisoned by the German secret police.

1933年に故郷から逃れました

As a refugee in France and then the United States,

フランスから米国へ渡った難民として

she dedicated herself to understanding how the Nazi regime came to power,

彼女はナチス政権がどのようにして 権力を握り また より具体的には

and more specifically, how it inspired so many atrocities.

彼らがどのように多くの残虐行為を 引き起こしたのか その理解に専念しました

A common opinion at the time was that the Third Reich was a historical oddity;

第三帝国は歴史的にいびつな存在であり 第１次世界大戦の敗北に復讐を求める

a perfect storm of uniquely evil leaders

ドイツ市民によって支持された 特異で悪魔的な指導者が

supported by German citizens looking for revenge

引き起こした最悪の事態というのが

after their defeat in World War I.

当時の一般的な見解でした

But Arendt believed the true conditions behind this unprecedented rise

しかしアーレントは 前例の無い 全体主義台頭の背景にあった真の原因は

of totalitarianism weren’t specific to Germany.

ドイツ特有のものではないと考えていました

Throughout the 1950s, Arendt developed a theory of the human condition

1950年代を通じて アーレントは 人間の状態に関する理論を構築し

that divided life into three facets:

人生を３つの側面に分けました

labor— in which we satisfy our material needs and desires;

１つ目は物質的なニーズと 欲求を満たす「労働」

work— in which we build the world’s physical and cultural infrastructure;

２つ目は物理的 文化的インフラを 構築する「仕事」

and action— in which we publicly articulate our values

３つ目は価値観を公にはっきりと述べ

to collectively shape the world around us.

周囲を取り巻く世界を 一緒に作る「行動」です

It was this last facet, the life of action,

この最後の側面である「行動」の命が

that Arendt believed was under attack,

ドイツや他の多くの工業化社会で

both in Germany and many other industrialized societies.

攻撃に晒されていたと アーレントは考えました

She saw modernity as an age ruled by labor,

彼女は近代化を労働が支配する時代と捉え

where individuals mainly appear in the social world

アイデアを共有したり コミュニティ形成するのではなく

to produce and consume goods and services

商品やサービスを生産 消費する

rather than share ideas and shape communities.

個人が社会の主役となると見做しました

Arendt believed this had fostered societies and ideologies

アーレントはこの近代化が

where individuals were seen only for their economic value,

個人のモラル 政治的能力を軽視し 経済的な価値のみを見出す

rather than their moral and political capacities.

社会やイデオロギーを助長したと考えました

She believed this isolated people from their neighbors and their sense of self.

彼女はこれが人々を隣人や自己意識から 孤立させたと考えました

And in her 1951 book, “The Origins of Totalitarianism,”

そしてアーレントは1951年の著書 『全体主義の起源』の中で

Arendt argued these conditions provided fertile ground for totalitarian regimes,

これらの条件が全体主義体制に肥沃な土台を もたらしたと主張しました

which use fear and violence to increase isolation

全体主義体制は恐怖と暴力を利用して 孤立感を高め

and make it dangerous to publicly engage as freethinking political agents.

自由な発想の政治的主体として 公に活動することを危険なものにしました

In this lonely state, participating in the regime

このような孤独な状態では

becomes the only way to recover a sense of identity and community.

政権に参加することがアイデンティティと 共同体意識を取り戻す唯一の方法となります

Arendt believed it was this kind of environment

アイヒマンはこのような状況下で

where Eichmann committed his crimes.

罪を犯したとアーレントは考えました

Most people expected the Jewish German philosopher

多くの人がユダヤ系ドイツ人の哲学者は

to judge the ex-Nazi harshly.

厳しい裁きを彼に下すだろうと 期待しました

But while she condemned his monstrous actions,

しかし彼女は彼の常軌を逸した行いを 非難しましたが

Arendt saw no evidence that Eichmann himself was uniquely evil.

アイヒマン自身が前例のない 邪悪な人物であったとは見做しませんでした

She saw him as a distinctly ordinary man who considered diligent obedience

彼女は彼を 勤勉な服従こそが 市民としての最大の義務と考えている

the highest form of civic duty.

ごく平凡な男性だと見做しました

And for Arendt, it was exactly this ordinariness that was most terrifying.

そしてアーレントにとって最も恐ろしいのは まさにこの平凡さだったのです

Her point wasn't just that anyone could do what Eichmann did,

彼女の論点は 誰でも彼と同じことを し得るという点だけでなく

but that his story suggested ordinary people

たとえそれが虐殺の一因となったとしても 平凡な人々は

could willingly accept their societal role—

自分の社会的役割を抵抗なく 受け入れてしまうことを

even when it contributed to genocide.

アイヒマンの話が示唆しているという点です

Arendt called this phenomenon “the banality of evil,”

アーレントはこの現象を「悪の陳腐さ」と呼び

and warned that it can emerge whenever society inhibits our ability to think;

社会が私たちから考える能力を奪った時 より具体的には内省的な内なる対話の中で

or more specifically, to question our beliefs and actions

自分の信念や行動に 疑問を持つ能力を社会が妨げた時

in a self-reflective internal dialogue.

いつでも発生する可能性があると 警告しています

Arendt believed this kind of thinking is the only way to confront moral problems,

アーレントはこのような考え方が道徳的な 問題に立ち向かう唯一の方法であり

and that our responsibility to self-reflect is especially important

独立した思考が脅かされているときには 内省する責任が

when independent thought is threatened.

特に重要だと信じていました

She acknowledged that critical thinking in oppressive spaces

彼女は抑圧的な状況での批判的思考は 挑戦的な行動であり

is a defiant act that requires personal courage.

個人の勇気が求められると認めています

But it must be done regardless,

しかしとにかくその行動は必須なのです

which is why Arendt still held Eichmann accountable.

だからこそ彼女は依然として アイヒマンの責任を問いました

This thread runs throughout Arendt's work,

近代化の脅威に対抗する最大の武器は

where she continually insisted that thinking was our greatest weapon

思考であるというアーレントの主張は

against the threats of modernity.

彼女の著書全体に一貫しています

Namely, a relentless drive for economic and technological development

つまり絶え間ない経済 技術の発展は

which would increase social alienation and inhibit human freedom.

人間の疎外感を加速させ 自由を阻害するかもしれません

To foster this essential value,

この本質的な思考の価値を育むためには

Arendt believed we need to create formal and informal forums

私たち全員の未来を形成することについて オープンな議論ができる

that allowed for open conversations about shaping our collective future.

公式および非公式の公開討論の場を 作る必要があるとアーレントは考えました

These might include townhall meetings, self-governing workplaces,

これらにはタウンホールミーティング 自治的な職場 学生組合などが

or student unions.

含まれるかもしれません

But whatever shape they take,

しかしどのような形をとるにしても

what’s most important to Arendt is that they value open dialogue

アーレントにとって最も重要なことは それら公開討論の場がオープンな対話と

and critical self-reflection.

批判的な内省を尊重することです