Lindsay Morcom: A history of Indigenous languages -- and how to revitalize them | TED

תרגום: yael ring עריכה: Ido Dekkers

Dene Elder Paul Disain said,

פול דיסיין מזקני הדנה אמר,

"Our language and culture

"השפה והתרבות שלנו

is the window through which we see the world."

הן הצוהר דרכו אנחנו רואים את העולם".

And on Turtle Island,

ובאי הצב,

what is now known as North America,

הידוע כיום כצפון אמריקה,

there're so many unique and wonderful ways to see the world.

ישנן כל כך הרבה דרכים ייחודיות ויפות לראות את העולם.

As a person of Indigenous heritage,

כבת למורשת ילידית,

I'm interested in learning Anishinaabemowin,

אני מתעניינת בלימוד שפת האנישינאבמואין,

which is my heritage language,

שהיא שפת המורשת שלי,

because it lets me see the world through that window.

כי היא מאפשרת לנו לראות את העולם דרך הצוהר הזה.

It lets me connect with my family,

היא מאפשרת לי להתחבר למשפחה שלי,

my ancestors, my community, my culture.

לאבות אבותי, הקהילה שלי, התרבות שלי.

And lets me think about how I can pass that on

והיא מאפשרת לי לחשוב על איך אני יכולה להעביר את זה הלאה

to future generations.

לדורות הבאים.

As a linguist,

כבלשנית,

I'm interested in how language functions generally.

אני רוצה לדעת איך השפה מתפקדת באופן כללי.

I can look at phonetics and phonology --

אני יכולה להתבונן בפונטיקה ופונולוגיה --

speech sounds.

הצלילים של הדיבור.

I can look at morphology, or the structure of words.

אני יכולה להתבונן במורפולוגיה, או במבנה המילים.

I can look at syntax,

אני יכולה להתבונן בתחביר,

which is the structure of sentences and phrases,

שהיא המבנה של המשפטים והביטויים,

to learn about how humans store language in our brains

וללמוד איך בני האדם מאחסנים את השפה במוחנו

and how we use it to communicate with one another.

ואיך אנחנו משתמשים בה לתקשר זה עם זה.

For example,

לדוגמה,

Anishinaabemowin, like most Indigenous languages,

אנישינאבמואין, כמו רוב השפות הילידיות,

is what's called polysynthetic,

היא מה שנקרא שפה פוליסינטטית,

which means that there are very, very long words,

כלומר שיש לה מילים מאוד מאוד ארוכות,

composed of little tiny pieces called morphemes.

המורכבות מחלקים קטנטנים הנקראים מורפמות (צורניים).

So I can say, in Anishinaabemowin, "niwiisin," "I eat,"

אז אני יכולה לומר באנישינאבמואין, "ניוויסין", "אני אוכלת",

which is one word.

במילה אחת.

I can say "nimino-wiisin," "I eat well,"

אני יכולה לומר "נימיו-וויסין", "אני אוכלת היטב",

which is still one word.

וגם זה עדיין במילה אחת.

I can say "nimino-naawakwe-wiisin," "I eat a good lunch,"

אני יכולה לומר "נימיו-נאוואקווה-וויסין", "אני אוכלת ארוחת צהרים טובה",

which is how many words in English?

כמה מילים זה באנגלית?

Five words in English, a single word in Anishinaabemowin.

חמש מילים באנגלית, מילה אחת באנישינאבמואין.

Now, I've got a bit of a quiz for you.

עכשיו, יש לי חידון קטן עבורכם.

In a one-word answer, what color is that slide?

בתשובה בת מילה אחת, באיזה צבע השקופית הזו?

Audience: Green.

הקהל: ירוק.

Lindsay Morcom: What color is that slide?

מורקום: מה הצבע של השקופית הזאת?

Audience: Green.

הקהל: ירוק.

LM: What color is that slide?

מורקום: מה הצבע של השקופית הזאת?

Audience: Blue.

הקהל: כחול.

LM: And what color is that slide?

מורקום: ומה הצבע של השקופית הזאת?

(Audience murmurs)

(הקהל ממלמל)

Not trick questions, I promise.

אלה אינן שאלות מכשילות, אני מבטיחה.

For you as English speakers,

עבורכם, כדוברי אנגלית,

you saw two green slides and two blue slides.

אתם ראיתם שתי שקופיות ירוקות ושתי שקופיות כחולות.

But the way that we categorize colors varies across languages,

אבל האופן בו אנחנו מגדירים צבעים משתנה לרוחב שפות,

so if you had been Russian speakers,

אז אם הייתם דוברי רוסית,

you would have seen two slides that were different shades of green,

הייתם רואים שתי שקופיות בגוונים שונים של ירוק,

one that was "goluboy," which is light blue,

אחת שהיתה "גולובוי", שזה תכלת בהיר,

one that is "siniy," dark blue.

ואחת שהיא "סיניי", כחול עמוק.

And those are seen as different colors.

ואלה מוגדרים כצבעים שונים.

If you were speakers of Anishinaabemowin,

אם הייתם דוברי אנישינאבמואין,

you would have seen slides that were Ozhaawashkwaa

הייתם רואים שקופיות בצבע אוזהוואשקאה

or Ozhaawashkozi, which means either green or blue.

או אוזהוואשקוזי שאלה הם ירוק או כחול.

It's not that speakers don't see the colors,

זה לא שהדוברים לא רואים את הצבעים,

it's that the way they categorize them and the way that they understand shades

אלא האופן שבו הם מגדירים אותו והאופן שבו הם מבינים גוונים

is different.

הוא שונה.

At the same time,

במקביל,

there are universals in the ways that humans categorize color,

ישנם דברים אוניברסליים בדרך שבה בני אדם מגדירים צבעים,

and that tells us about how human brains

וזה מסביר לנו איך המוח האנושי

understand and express what they're seeing.

מבין ומבטא את מה שהם רואים.

Anishinaabemowin does another wonderful thing,

אנישינאבמואין עושה גם דבר מדהים נוסף,

which is animate, inanimate marking on all words.

שזה ציון האיכות של חי או דומם לכל המילים.

So it's not unlike how French and Spanish

אז זה די דומה לצורה שבה צרפתית וספרדית

mark all words as either masculine or feminine.

מחלקות את כל המילים לזכר או נקבה.

Anishinaabemowin and other Algonquian languages

אנישינאבמואין ושפות אלגונקווין אחרות

mark all words as either animate or inanimate.

מחלקות את כל המילים לחי או דומם.

The things that you would think to be animate are animate,

הדברים שהייתם חושבים ששייכים לקטגורית החי

things that have a pulse: people, animals, growing plants.

הם דברים שיש להם דופק: אנשים, חיות, צמחים.

But there are other things that are animate

אבל ישנם גם דברים אחרים שהינם חיים

that you might not guess, like rocks.

שאולי לא הייתם מנחשים ככאלה, כמו סלעים.

Rocks are marked as animate,

סלעים מקוטלגים כחיים,

and that tells us really interesting things about grammar,

וזה מספר לנו דברים מאוד מעניינים על דקדוק,

and it also tells us really interesting things

וזה גם מספר לנו דברים מאוד מעניינים

about how Anishinaabemowin speakers

על איך דוברי אנישינאבמואין

relate to and understand the world around them.

מתייחסים ומבינים את העולם שסביבם.

Now, the sad part of that

החלק העצוב הוא

is that Indigenous languages are in danger.

שהשפות הילידיות נמצאות בסכנה.

Indigenous languages that posses so much knowledge of culture,

שפות ילידות המכילות כל כך הרבה ידע על תרבות,

of history,

על היסטוריה,

of ways to relate to one another,

ודרכים להתייחס זה לזה,

of ways to relate to our environment.

דרכים להתייחס לסביבה שלנו.

Having been on this land since time immemorial,

שחיו על פני האדמה הזו מקדמת דנא,

these languages have developed here

השפות האלה התפתחו כאן

and they contain priceless environmental knowledge

והן מכילות ידע סביבתי לא יסולא בפז

that helps us relate well to the land on which we live.

שעוזר לנו להתחבר טוב יותר לאדמה עליה אנחנו חיים.

But they are, in fact, in danger.

אבל הן למעשה נמצאות בסכנה.

The vast majority of Indigenous languages in North America

הרוב המוחלט של השפות הילידיות בצפון אמריקה

are considered endangered,

נחשבות בסכנת הכחדה,

and those that are not endangered are vulnerable.

ואלה שאינן בסכנה נמצאות במצב פגיע מאוד.

That is by design.

מצב זה הוא מציאות מתוכננת.

In our laws, in our policies,

בחוקים שלנו, במדיניות שלנו,

in our houses of governance,

בבתי המחוקקים שלנו,

there have been stated attempts

נערכו ניסיונות מוצהרים

to eliminate Indigenous languages and cultures in this country.

לחסל את השפות והתרבויות הילידיות במדינה הזו.

Duncan Campbell Scott

דנקן קמפבל סקוט

was one of the architects of the residential school system.

היה אחד הארכיטקטים של מערכת החינוך המקומית.

On tabling a bill that required mandatory residential school attendance

כשהוא הגיש הצעת חוק שדרשה נוכחות חובה בבתי הספר האזוריים

for Indigenous children in 1920, he said,

מצד ילדים ילידיים ב1920, הוא אמר,

"I want to get rid of the Indian problem.

"אני רוצה להיפטר מהבעיה האינדיאנית.

Our objective is to continue

המטרה שלנו היא להמשיך

until there is not a single Indian in Canada

עד שלא יהיה אף אינדיאני בקנדה

that has not been absorbed into the body politic

שלא הוטמע בתוך האומה הקנדית

and there is no Indian question, and no Indian Department;

ואין בעיה אינדיאנית ולא מחלקה אינדיאנית;

that is the whole object of this Bill."

זאת כל המטרה של החוק הזה".

The atrocities that occurred in residential schools were documented.

הזוועות שהתרחשו בבתי הספר האזוריים תועדו.

In 1907,

ב-1907,

P.H. Bryce, who was a doctor and an expert in tuberculosis,

פ"ה ברייס שהיה רופא ומומחה לשחפת,

published a report that found that in some schools,

פרסם דו"ח שמצא שבחלק מבתי הספר,

25 percent of children had died from tuberculosis epidemics

25 אחוזים מהילדים מתו ממגפת שחפת

created by the conditions in the schools.

שנוצרה בשל התנאים בבתי הספר.

In other schools, up to 75 percent of children had died.

בבתי ספר אחרים, כמעט 75 אחוזים מהילדים מתו.

He was defunded by federal government

הוא איבד את המימון הממשלתי

for his findings,

בגלל הממצאים שלו,

forced into retirement in 1921,

ואולץ לצאת לגמלאות ב-1921,

and in 1922, published his findings widely.

וב-1922, פרסם את ממצאיו בהיקף נרחב.

And through that time,

ולאורך כל הזמן הזה,

Indigenous children were taken from their homes,

ילדים ילידיים נלקחו מבתיהם,

taken from their communities

הוצאו מהקהילות שלהם

and forced into church-run residential schools

ואולצו ללמוד בבתי ספר פנימייתיים מנוהלים על ידי הכנסיה

where they suffered, in many cases,

שם הם סבלו, במקרים רבים,

serious emotional, physical and sexual abuse,

מפגיעות רגשיות, פיזיות ומיניות,

and in all cases, cultural abuse,

ובכל המקרים, מפגיעה תרבותית,

as these schools were designed

כיוון שבתי הספר האלה תוכננו

to eliminate Indigenous language and culture.

לחסל את השפה והתרבות הילידית.

The last residential school closed in 1996.

בית הספר הפנימייתי האחרון נסגר ב-1996.

Until that time, 150,000 children or more attended residential schools

עד אז, 150,000 ילדים או יותר למדו בבתי הספר הפנימייתיים

at 139 institutions across the country.

ב-139 מוסדות ברחבי המדינה.

In 2007,

ב-2007,

the Indian Residential School Settlement Agreement came into effect.

הסכם הפיצויים לתלמידי בתי הספר האלה נכנס לתוקפו.

It's the largest class action lawsuit in Canadian history.

זאת היתה התביעה הייצוגית הגדולה ביותר בהיסטוריה הקנדית.

It set aside 60 million dollars

הם הקדישו 60 מיליון דולר

for the establishment of the Truth and Reconciliation Commission of Canada.

להקמת ועדת האמת והפיצויים של קנדה.

The TRC gifted us with the ability to hear survivor stories,

הועדה נתנה לנו את האפשרות לשמוע את סיפורי הניצולים,

to hear impacts on communities and families

לשמוע את ההשלכות על הקהילות והמשפחות

and to gain access to research

ולקבל גישה למחקר

that explored the full effect of residential schools

שחקר את ההשפעה הכוללת של בתי הספר האלה

on Indigenous communities and on Canada as a whole.

על הקהילות הילידיות ועל קנדה בכלל.

The TRC found that residential schools

הועדה מצאה שבתי הספר הפנימייתיים

constituted what's called cultural genocide.

ביצעו מה שנקרא רצח עם תרבותי.

They state that, "Physical genocide is the mass killing of the members

הם קבעו ש"רצח עם פיזי הוא ההרג השיטתי של חברים

of a targeted group,

בקבוצה מסוימת,

biological genocide is the destruction of that group's reproductive capacity.

רצח עם ביולוגי הוא ההרס של יכולות הרבייה של הקבוצה

And cultural genocide is the destruction of those structures and practices

ורצח עם תרבותי הוא ההרס של אותם המבנים והמנהגים

that allow the group to continue as a group."

המאפשרים לקבוצה להמשיך כקבוצה".

The stated goals of Duncan Campbell Scott.

המטרות המוצהרות של דנקן קמפבל סקוט.

So they find that it's cultural genocide,

אז הם מצאו שזה היה רצח עם תרבותי,

although as children's author

למרות שכפי שסופר הילדים

and a great speaker David Bouchard points out,

והדובר הנפלא דיוויד בושרד העיר,

when you build a building,

כשאתם בונים בניין,

and you build a cemetery next to that building,

ואתם בונים בית קברות ליד הבניין הזה,

because you know the people going into that building are going to die,

כי אתם יודעים שהאנשים הנכנסים לבניין הזה עתידים למות,

what do you call that?

איך אתם קוראים לזה?

The TRC also gifted us with 94 calls to action,

הועדה גם נתנה לנו 94 מטרות פעולה,

beacons that can lead the way forward as we work to reconciliation.

תמרורים היכולים להוביל את הדרך קדימה בזמן שאנחנו פועלים להשלמה.

Several of those pertain directly to language and culture.

חלק מהם מתייחסים באופן ישיר לשפה ולתרבות.

The TRC calls us to ensure adequate, funded education,

הועדה קוראת לנו לוודא חינוך מתאים ובעל מימון,

including language and culture.

כולל שפה ותרבות.

To acknowledge Indigenous rights, including language rights.

להכיר בזכויות הילידות כולל הזכות לשפה.

To create an Aboriginal Languages Act

ליצור חוק שפות ילידיות

aimed at acknowledging and preserving Indigenous languages,

המיועד להכיר ולשמר את השפות הילידיות,

with attached funding.

באמצעות מימון ייעודי.

To create a position for an Aboriginal Languages Commissioner

כדי ליצור משרה למפקח על השפות הילידות

and to develop postsecondary language programs

ולפתח תכניות ללימוד שפה משנית

as well as to reclaim place names that have been changed

כמו גם להשיב את שמותיהם המקוריים של מקומות ששמותיהם שונו

through the course of colonization.

על ידי הקולוניאליזם.

At the same time as the Indian Residential School Settlement Agreement

באותו הזמן שהסכם הפיצויים

came into effect,

נכנס לתוקפו,

the United Nations adopted

האו"ם אימץ

the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous People

את הצהרת האו"ם בדבר זכויותיהם של בני האומות הילידיות

in 2007.

ב2007.

It states that Indigenous people have the right to establish and control

היא מצהירה שלבני האומות הילידיות יש את הזכות להקים ולשלוט

their own education systems and institutions

במערכת החינוך ובמוסדות החינוך שלהם

providing education in their own languages,

ולספק חינוך בשפות שלהם,

in a manner appropriate to their cultural methods

באופן המתאים לשיטות התרבותיות שלהם

of teaching and learning.

של למידה וחינוך.

In 2007,

ב-2007,

when that was brought into effect,

כשהצהרה זו נכנסה לתוקפה,

four countries voted against it.

ארבע מדינות הצביעו נגדה.

They were the United States, New Zealand, Australia

הן היו ארצות הברית, ניו זילנד, אוסטרליה

and Canada.

וקנדה.

Canada adopted the United Nations

קנדה אימצה את הצהרת האו"ם

Declaration on the Rights of Indigenous People in 2010.

בדבר זכויותיהם של בני האומות הילידיות ב-2010.

And in 2015, the government promised to bring it into effect.

וב-2015, הממשלה הבטיחה לפעול לפיה.

So how are we collectively going to respond?

אז איך נוכל להגיב לכך?

Here's the situation that we're in.

הנה המציאות בה אנו חיים כיום.

Of the 60 currently spoken Indigenous languages in Canada,

מתוך 60 השפות הילידיות המדוברות כיום בקנדה,

all but six are considered endangered by the United Nations.

כמעט כולן למעט שש נחשבות על ידי האו"ם כנמצאות בסכנת הכחדה

So, the six that aren't are Cree, Anishinaabemowin,

אז, השש שאינן בסכנה הן קרי, אנישינאבמואין,

Stoney, Mi'kmaq,

סטוני, מיקמאק,

Dene and Inuktitut.

דנה ואינוקטיטוט.

And that sounds really dire.

וזה נשמע ממש עגום.

But if you go on to the Atlas of the World's Languages in Danger

אבל אם תבדקו באטלס של השפות בסכנת הכחדה בעולם

through the UNESCO website,

באתר אונסק"ו,

you'll see a little "r" right next to that language right there.

תראו "r" קטנה ליד השפה הזו כאן.

That language is Mi'kmaq.

השפה הזו היא מיקמק.

Mi'kmaq has undergone significant revitalization

מיקמק עברה תהליך החיאה משמעותי

because of the adoption of a self-government agreement

בעקבות האימוץ של הסכם המשילות העצמאי

that led to culture and language-based education,

שהוביל לחינוך לתרבות ושפה,

and now there are Mi'kmaq children

וכיום ישנם ילדי מיקמק

who have Mi'kmaq as their first language.

המדברים בשפת המיקמק כשפת האם שלהם.

There's so much that we can do.

יש כל כך הרבה שאנחנו יכולים לעשות.

These children are students

הילדים האלה הם תלמידים

in the Mnidoo Mnising Anishinabek Kinoomaage,

ב"מנידו מניסינג אנישינאבק קינומאגה",

an immersion school on Manitoulin island,

בית ספר משולב באי מניטולין,

where they learn in Anishinaabemowin.

שם הם לומדים אנישינאבמואין.

They arrived at school in junior kindergarten

הם התחילו ללמוד בבית הספר בגן טרום-חובה

speaking very little, if any, Anishinaabemowin.

ודיברו מעט מאוד, אם בכלל, אנישינאבמואין.

And now, in grade three and grade four,

והיום, בכיתה ג' ו-ד',

they're testing at intermediate and fluent levels.

הם נבחנים ברמה בינונית וגבוהה.

At the same time,

במקביל,

they have beautifully high self-esteem.

יש להם דימוי עצמי גבוה ויפה.

They are proud to be Anishinaabe people,

הם גאים להיות בני אנישינאבה,

and they have strong learning skills.

ויש להם כישורי למידה גבוהים.

Not all education has to be formal education either.

לא כל החינוך חייב להתבצע באמצעות חינוך רשמי.

In our local community,

בקהילה המקומית שלנו

we have the Kingston Indigenous Language Nest.

יש לנו את קן קינגסטון לשפה ילידית.

KILN is an organization now,

KILN הוא ארגון כיום,

but it started six years ago with passionate community members

אבל הוא התחיל לפני שש שנים על ידי חברי קהילה נלהבים

gathered around an elder's kitchen table.

שהתאספו סביב שולחן המטבח של אחד מזקני השבט.

Since then, we have created weekend learning experiences

מאז, יצרנו סופי שבוע ללמידה

aimed at multigenerational learning,

המכוונים ללמידה רב-דורית,

where we focus on passing language and culture on to children.

בהם אנחנו מתמקדים בהעברת השפה והתרבות לילדים.

We use traditional games, songs, foods and activities to do that.

אנחנו משתמשים במשחקים מסורתיים, שירים, מאכלים ופעילויות להעברת השפה.

We have classes

יש לנו שיעורים

at both the beginner and intermediate levels

ברמות מתחילים ובינוניות

offered right here.

המתקיימים ממש כאן.

We've partnered with school boards and libraries

שיתפנו פעולה עם בתי ספר וספריות

to have resources and language in place in formal education.

כדי לדאוג למקורות מידע ושפה במקום חינוך פורמלי.

The possibilities are just endless,

האפשריות הן בלתי מוגבלות,

and I'm so grateful for the work that has been done

ואני כל כך שמחה על הפעילות שכבר נעשתה

to allow me to pass language and culture on to my son

שמאפשרת לי להעביר את התרבות והשפה לבני

and to other children within our community.

ולילדים האחרים בקהילה שלנו.

We've developed a strong, beautiful, vibrant community as well,

פיתחנו גם קהילה חזקה, יפה וחיונית,

as a result of this shared effort.

כתוצאה מהמאמץ המשותף הזה.

So what do we need moving forward?

אז מה אנחנו צריכים הלאה?

First of all, we need policy.

קודם כל, אנחנו צריכים מדיניות.

We need enacted policy with attached funding

אנחנו צריכים להנהיג מדיניות עם תקציב מצורף

that will ensure that Indigenous language

שתוודא שהשפה הילידית

is incorporated meaningfully into education,

תשולב באופן משמעותי בחינוך,

both on and off reserve.

בתוך ומחוץ לשמורה.

On reserve, education is funded at significantly lower levels

בתוך השמורה, המימון לחינוך הוא נמוך בצורה משמעותית

than it is off reserve.

ביחס לחינוך שמחוץ לשמורה.

And off reserve,

ומחוץ לשמורה,

Indigenous language education is often neglected,

הוראת שפה ילידית היא לרוב מוזנחת,

because people assume

בגלל שאנשים מניחים

that Indigenous people are not present in provincial schools,

שבני האומות הילידיות לא משתתפים בחינוך היישובי,

when actually, around 70 percent of Indigenous people in Canada today

כשלמעשה, כ70 אחוזים מהאנשים הילידים בקנדה כיום

live off reserve.

חיים מחוץ לשמורה.

Those children have equal right to access their language and culture.

לאותם ילדים יש את אותן הזכויות לגישה לתרבות ולשפה שלהם.

Beyond policy, we need support.

מעבר למדיניות, אנחנו זקוקים לתמיכה.

And that doesn't just mean financial support.

וזה לא אומר רק תמיכה כלכלית.

We need space where we can carry out activities,

אנחנו זקוקים למרחב בו נוכל לקיים את הפעילויות שלנו,

classes and interaction with nonindigenous populations as well.

שיעורים כמו גם תקשורת עם אוכלוסיות לא-ילידיות.

We need support

אנחנו זקוקים לתמיכה

that looks like people wanting to learn the language.

שבאה בצורה של אנשים שרוצים ללמוד את השפה.

We need support where people talk about why these languages are important.

אנחנו זקוקים לעזרה בה אנשים מדברים על מדוע אותן שפות כל כך חשובות.

And to achieve that, we need education.

וכדי להשיג זאת, אנו זקוקים לחינוך.

We need access to immersion education primarily,

אנחנו זקוקים לגישה לחינוך מכיל בעיקר,

as that is most certainly the most effective way

כיוון שברור שזו הגישה האפקטיבית ביותר

to ensure the transmission of Indigenous languages.

כדי לוודא את המעבר של שפות ילידיות.

But we also need education in provincial schools,

אבל אנחנו גם זקוקים לחינוך בבתי הספר הישוביים,

we need education for the nonindigenous populations

אנחנו צריכים חינוך עבור אוכלוסיות לא ילידיות

so that we can come to a better mutual understanding

כך שנוכל להגיע להבנה משותפת טובה יותר

and move forward in a better way together.

ולנוע קדימה לדרך משותפת טובה יותר.

I have this quote hanging in a framed picture on my office wall.

יש לי ציטוט שתלוי בתמונה ממוסגרת על הקיר במשרד שלי.

It was a gift from a settler ally student that I taught a few years ago,

היא היתה מתנה מסטודנט שלימדתי לפני כמה שנים,

and it reminds me every day

והיא מזכירה לי בכל יום

that we can achieve great things if we work together.

שאנחנו יכולים להשיג דברים עצומים אם נעבוד יחד.

But if we're going to talk about reconciliation,

אבל אם נדבר על השלמה,

we need to acknowledge

אנחנו צריכים להכיר בכך

that a reconciliation that does not result

שהשלמה שלא מובילה

in the survivance and continuation of Indigenous languages and cultures

להישרדות ולהמשך הקיום של שפות ותרבויות ילידיות

is no reconciliation at all.

אינה השלמה בכלל.

It is assimilation,

זאת הטמעה,

and it shouldn't be acceptable to any of us.

ואסור לאף אחד מאתנו להשלים עם זה.

But what we can do is look to the calls to action,

אבל מה שאנחנו יכולים לעשות זה לבחון את מטרות הפעולה,

we can look to the United Nations Declaration

אנחנו יכולים לראות את הצהרת האו"ם

on the Rights of Indigenous People

בדבר זכויות בני האומות הילידיות

and we can come to a mutual understanding

ואנחנו יכולים להגיע להבנה משותפת

that what we have,

שמה שיש לנו,

in terms of linguistic and cultural heritage

במונחים של מורשת שפתית ותרבותית

for Indigenous people in this country,

של העמים הילידים במדינה הזאת,

is worth saving.

שווה לשמור עליו.

Based on that, we can step forward,

על בסיס זה, אנחנו יכולים לצעוד קדימה,

together,

יחד,

to ensure that Indigenous languages are passed on

כדי לוודא ששפות ילידיות יועברו הלאה

beyond 2050, beyond the next generation,

מעבר לשנת 2050, מעבר לדור הבא,

into the next seven generations.

לשבעת הדורות הבאים.

Miigwech. Niawen’kó:wa. Thank you.

מיגווק. ניוואנ'קו'ווה. תודה רבה.

(Applause)

(מחיאות כפיים)