How to love, according to Rumi - Stephanie Honchell Smith

Translator: Anubha Rohatgi Reviewer: Keyur Thakkar

“A candle is made to become entirely flame.

“एक मोमबत्ती पूरी तरह से जलने के लिए बनती है।

In that annihilating moment it has no shadow.”

उस विनाश के क्षण में उसकी कोई छाया नहीं होती।”

According to legend, the renowned scholar, Jalaluddin Muhammad Rumi,

किंवदंती के अनुसार, प्रसिद्ध विद्वान, जलालुद्दीन मुहम्मद रूमी,

was giving a lecture when an older, disheveled man approached

एक व्याख्यान दे रहे थे, जब एक वृद्ध, अस्त-व्यस्त व्यक्ति उनके पास आए

and asked him the meaning of his academic books.

और उनसे उनकी अकादमिक पुस्तकों का अर्थ पूछा।

Rumi didn’t know it yet, but this question and this man

रूमी तब यह नहीं जानते थे, लेकिन यह सवाल और यह आदमी

would change his life.

उनकी ज़िंदगी बदल देगा।

Annoyed at the interruption, Rumi snapped,

इस रुकावट से नाराज़ रूमी ने कहा,

“They are something that you do not understand!”

“ये ऐसी चीज़ें हैं जो आप नहीं समझ पाएंगे!”

Suddenly, the books caught fire.

अचानक, किताबों में आग लग गई।

The man looked back at the astounded Rumi and simply replied:

उस आदमी ने हैरान रूमी की ओर देखा और बस जवाब दिया:

“You couldn’t possibly understand.”

“शायद आप समझ नहीं पाएंगे।”

The mysterious figure was Shams of Tabriz,

वह रहस्यमयी व्यक्ति तबरीज़ का शम्स था,

a charismatic Sufi mystic who would transform Rumi's worldview.

एक करिश्माई सूफ़ी, जो रूमी की दुनिया के बारे में सोच को बदल देगा।

Rumi, inspired by Shams’ teachings,

शम्स की शिक्षा से प्रेरित होकर

would go on to become one of the world’s most celebrated poets

रूमी दुनिया के सबसे मशहूर कवियों और सूफ़ी दार्शनिकों

and mystical philosophers,

में से एक बनेंगे,

whose cultural legacy looms large across Türkiye and the Persian-speaking world.

जिनकी सांस्कृतिक विरासत तुर्की और फ़ारसी-भाषी दुनिया में फैली हुई है।

Rumi was born in 1207 near the Afghan city of Balkh,

रूमी का जन्म 1207 में अफ़गान शहर बल्ख़ के पास हुआ था,

and as a child emigrated to Anatolia, where his father— a preacher and mystic—

और बचपन में वे अनातोलिया चले गए, जहाँ उनके उपदेशक और सूफ़ी पिता को

hoped to secure a more prestigious position.

एक अधिक प्रतिष्ठित पद हासिल करने की उम्मीद थी।

By the time of Shams’ arrival,

शम्स के आगमन के समय तक,

Rumi was a well-respected scholar of Islamic law in the town of Konya.

रूमी कोन्या शहर में इस्लामी क़ानून के एक सम्मानित विद्वान बन चुके थे।

While he had been exposed to Sufism—

हालांकि वह सूफ़ीवाद से परिचित थे -

the mystical path within Islam, which focuses on experiencing God’s love—

इस्लाम के भीतर वह रहस्यमयी मार्ग,

जो ईश्वर प्रेम का अनुभव करने पर केंद्रित है-

he’d shown little interest in it.

उन्होंने इसमें बहुत कम दिलचस्पी दिखाई थी।

But this changed in his late thirties, when Shams came into his life.

लेकिन यह तब बदला जब उनके जीवन के तीसरे दशक में

शम्स उनकी ज़िंदगी में आए।

The academic study of law and theology was no longer Rumi's central focus.

क़ानून और धर्मशास्त्र का सैद्धांतिक अध्ययन अब रूमी का मुख्य केंद्रबिंदु नहीं था।

Rather, he saw them as candles guiding the way towards his ultimate goal:

बल्कि, उनके लिए ये वो मोमबत्तियां थी

जो उन्हें उनके अंतिम लक्ष्य की ले जा रही थीं:

the reunification of his soul with God through the experience of divine love.

ईश्वरीय प्रेम के अनुभव के ज़रिए उनकी आत्मा का परमात्मा के साथ पुनर्मिलन।

He wrote of this tension in his native Persian,

उन्होंने इस तनाव के बारे में अपनी मूल भाषा फ़ारसी में लिखा,

“Love resides not in learning, not in knowledge, not in pages and books.

“प्रेम शिक्षा में नहीं, ज्ञान में नहीं, पन्नों और किताबों में नहीं बसता।

Wherever the debates of men may lead, that is not the lover’s path.”

लोगों की बहस कहीं भी ले जाए, लेकिन वह प्रेमियों की राह नहीं है।“

While Sufism had been part of Islamic observance for centuries,

हालांकि सूफ़ीवाद सदियों से इस्लामी रीति-रिवाजों का हिस्सा था,

the practices of some Sufis— from ecstatic dancing to composing poetry—

लेकिन कुछ सूफ़ियों की उन्मादपूर्ण नृत्य से लेकर कविता रचने तक की प्रथाओं को

were looked down upon by conservative religious elites.

रूढ़िवादी धार्मिक अभिजात वर्ग बुरा मानता था।

As Rumi increasingly embraced Sufism under Shams’ influence,

जैसे-जैसे शम्स के प्रभाव में रूमी सूफ़ीवाद को अपनाते गए,

many of his earlier followers disapproved.

उनके कई शुरुआती अनुयायियों ने इसका विरोध किया।

When Shams suddenly disappeared, suspicions arose that he'd been murdered.

जब शम्स अचानक ग़ायब हो गए, तो शक़ हुआ कि उनकी हत्या कर दी गई है।

Rumi expressed his devastation through poetry:

रूमी ने कविता के माध्यम से अपने दुख को व्यक्त किया:

“He bathed us like a candle in his light; in thin air vanished, left us!”

“उसने हमें मोमबत्ती की तरह अपनी रोशनी में नहलाया;

हवा में वह ग़ायब हो गया, हमें छोड़ गया!”

Rather than turning away from Sufism, Rumi became more devoted,

सूफ़ीवाद से दूर होने के बजाय, रूमी अधिक समर्पित हो गए।

participating in ritualized dancing and preaching the religion of love

वे अनुष्ठानिक नृत्यों में भाग लेने लगे और व्याख्यानों, कविताओं,

through lectures, poetry, and prose.

और गद्य के ज़रिए प्रेम के धर्म का प्रचार करने लगे।

And while Shams would never return, Rumi continued to share his teachings,

और हालांकि शम्स कभी वापस नहीं आएंगे, रूमी ने उनकी शिक्षा साझा करना जारी रखा,

seeing himself as the moon reflecting the light of Shams’ sun.

ख़ुद को शम्स के सूरज की रोशनी को प्रतिबिंबित करने वाले चंद्रमा की तरह देखा।

While in his mystical states, he composed the “Divan-i-Shams,”

अपनी रहस्यमयी अवस्थाओं में रहते हुए, उन्होंने “दीवान-ए-शम्स” की रचना की,

a sprawling collection of lyrical poems

जो गीतात्मक कविताओं का एक विशाल संग्रह है

that included many of the sayings for which he is famous today.

जिसमें कई कहावतें शामिल हैं जिनके लिए वे आज प्रसिद्ध हैं।

The work expresses intense feelings of love and longing,

यह कृति प्रेम और इंतज़ार की उन तीव्र भावनाओं को व्यक्त करती है,

not only for his vanished mentor, but for the divine creator.

जो न सिर्फ़ उनके खो चुके गुरु,, बल्कि दिव्य सृष्टिकर्ता के लिए भी हैं।

Over time, Rumi's poetry matured.

समय के साथ, रूमी की कविता परिपक्व होती गई।

He no longer saw himself as a reflection of Shams,

वह अब ख़ुद को शम्स की परछाईं के रूप में नहीं,

but as a beacon of light on his own.

बल्कि स्वयं एक प्रकाशस्तंभ की तरह देखते थे।

In his early fifties, Rumi wrote “Masnavi,”

अपने जीवन के पचासवें दशक में, रूमी ने ”मसनवी” लिखा,

which shifts from ecstatic expressions of divine love

जो ईश्वरीय प्रेम की उल्लासित अभिव्यक्तियों की बजाय वे छंद हैं

to verses that guide others to discover it for themselves.

जो दूसरों का इसे ख़ुद खोजने के लिए मार्गदर्शन करते हैं।

The poems are complex and layered,

कविताएं जटिल हैं और इनमें कई परते हैं,

incorporating ideas, stories, and quotes from Islamic religious texts,

और इनमें इस्लामी धार्मिक ग्रंथों, अरबी और फ़ारसी साहित्य,

Arabic and Persian literature, and earlier Sufi writings and poetry.

और पहले के सूफ़ी लेख और कविताओं से

विचार, कहानियां, और उद्धरण शामिल हैं।

In one story, he invokes the well-known characters of Layla

एक कहानी में, उन्होंने लैला और प्यार में पागल मजनूं जैसे

and the love-crazed Majnun.

जाने-माने पात्रों का उल्लेख किया है।

In Rumi’s version, the king,

रूमी के संस्करण में, लैला की नायाब सुंदरता

hearing Majnun’s musings on Layla’s unsurpassed beauty,

के बारे में मजनूं की कविताएं सुनकर

demands to see her.

राजा उसे देखने की मांग करता है।

But when Layla arrives, he’s confused,

लेकिन जब लैला आती है, तो वह उलझन में पड़ जाता है,

as her beauty pales in comparison to Majnun's praises.

क्योंकि उसकी सुंदरता मजनूं की तारीफों की तुलना में फीकी पड़ जाती है।

To this, Layla replies, “I am Layla. The problem is you are not Majnun.”

इस पर लैला जवाब देती है,

“मैं लैला हूँ। मुश्किल यह है कि आप मजनूं नहीं हैं।”

For Rumi, experiencing love meant opening his heart to all of God’s creation—

रूमी के लिए, प्रेम अनुभव करने का मतलब

ईश्वर की सारी सृष्टि के लिए अपना दिल खोलना था –

looking at everything and everyone like Majnun gazing upon Layla.

हर चीज़ और हर किसी को वैसे देखना जैसे मजनूं लैला को देखता था।

In this way, he saw romantic love as an expression—

इस तरह, उन्होंने रूमानी प्रेम को, एक छोटे स्तर पर,

on a smaller scale— of divine love.

ईश्वरीय प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में देखा।

Following Rumi’s death, the Mevlevi Sufi order was established around his teachings

रूमी की मृत्यु के बाद,

उनकी शिक्षाओं पर आधारित मेवलेवी सूफ़ी पंथ स्थापित हुआ

and still exists in Türkiye today.

और आज भी यह तुर्की में मौजूद है।

His poems and other writings were copied and dispersed across the Islamic world,

उनकी कविताओं व अन्य रचनाओं की प्रतियां बनीं और इस्लामी दुनिया में फैलीं,

inspiring and shaping Persian poetry,

जिससे फ़ारसी काव्य प्रेरित और प्रभावित हुआ,

before being introduced to the West in the 19th century.

और 19वीं सदी में पश्चिम इनसे परिचित हुआ।

For generations, his works have been read and reread,

पीढ़ियों से, उनकी रचनाओं को बार-बार पढ़ा जाता रहा है,

translated and reinterpreted, drawing admirers from around the world.

उनका अनुवाद और पुनर्व्याख्या होती रही है, जिससे दुनिया भर में उनके प्रशंसक बने हैं।

While Rumi's words reflect his specific historical context and Islamic worldview,

हालांकि रूमी के शब्द उनके विशिष्ट ऐतिहासिक संदर्भ और इस्लामी विश्वदृष्टि दर्शाते हैं,

for many, his message feels universal:

कई लोगों को उनका संदेश सार्वभौमिक लगता है:

“If you have lost heart in the Path of Love,

“अगर प्रेम की राह में तुम हिम्मत हार गए हो,

flee to me without delay:

तो बिना देर किए मेरी ओर दौड़ आओ:

I am a fortress invincible.”

मैं एक अजेय किला हूं।”