Rev. Tom Honey: How could God have allowed the tsunami?

번역: Jeong-Lan Kinser 검토: Soomi Lee

I am a vicar in the Church of England.

저는 영국 국교회의 목사입니다.

I've been a priest in the Church for 20 years.

20년동안 그 교회에서 목사로 일하고 있죠.

For most of that time, I've been struggling and grappling

그 대부분의 세월동안, 제가 고심하고 분투해온 것은

with questions about the nature of God. Who is God?

하나님의 본질에 관한 질문입니다. 하나님은 어떤 존재인가?

And I'm very aware that when you say the word "God,"

저는 누군가 하나님이라는 단어를 말할때

many people will turn off immediately.

많은 사람들이 즉시 지루해 할 것이라는 걸 잘 알고 있습니다.

And most people, both within and outside the organized church,

조직된 교회의 내부와 외부양쪽에서의 대부분 사람들은,

still have a picture of a celestial controller,

여전히 천상의 통제자, 규칙조성자,

a rule maker, a policeman in the sky who orders everything,

모든 일을 주관하고 모든 일을 야기시키는

and causes everything to happen.

하늘의 경찰관이라고 생각합니다.

He will protect his own people,

그는 자신의 민족을 보호하고

and answer the prayers of the faithful.

믿음이 있는 사람들의 기도에 응답한다고요.

And in the worship of my church,

저희 교회에서 예배에서

the most frequently used adjective about God is "almighty."

하나님에 대해 가장 만이 쓰이는 형용사는 "전능하신" 입니다.

But I have a problem with that.

제게는 그게 문제입니다.

I have become more and more uncomfortable

해가 갈 수록, 저는 하나님에 대한 이러한 인식이

with this perception of God over the years.

점점 더 불편해 졌어요

Do we really believe that God is the kind of male boss that we've been presenting

지금까지 우리가 예배와 성찬식때 제시해왔듯이

in our worship and in our liturgies over all these years?

우리는 정말로 하나님이 남성 보스같은 존재라고 믿는건가요?

Of course, there have been thinkers

물론, 다른 식으로 하나님을 바라보는 방법들을 제시한

who have suggested different ways of looking at God.

사상가들이 있었죠.

Exploring the feminine, nurturing side of divinity.

신성의 여성적이고 보살피는 측면을 탐구하고,

Suggesting that God expresses Himself or Herself through powerlessness,

하나님이 힘을 통해서라기 보다는

rather than power.

무력함을 통해 자신을 표현한다고 제시하고

Acknowledging that God is unknown and unknowable by definition.

하나님은 정의상 미지의 불가지한 존재라고 인식하며

Finding deep resonances with other religions and philosophies

다른 종교들과 철학들에 깊이 반향하는걸 발견하고

and ways of looking at life as part of what is a universal and global search for meaning.

인생을 바라보는 방법이 의미를 찾는 보편적이고 일반적인 것의 부분이라구요.

These ideas are well known in liberal academic circles,

이러한 사상들은 자유주의적 학계에서는 잘 알려져 있습니다.

but clergy like myself have been reluctant to air them,

하지만 저같은 성직자는 그런 것을 이야기 하기를 꺼려왔죠.

for fear of creating tension and division in our church communities,

긴장감 조성과 교회 커뮤니티의 분열에 대한 두려움,

for fear of upsetting the simple faith of more traditional believers.

더 전통적인 신앙인들의 단순한 믿음을 혼란시키는 것에 대한 두려움때문에요.

I have chosen not to rock the boat.

저는 풍파를 일으키지 않기로 한거죠.

Then, on December 26th last year, just two months ago,

그런데 두달 전, 작년 12월 26일,

that underwater earthquake triggered the tsunami.

수중의 지진이 쯔나미를 유발시켰죠.

And two weeks later, Sunday morning, 9th of January,

2주 후, 1월 9일 일요일 아침에

I found myself standing in front of my congregation --

저는 저희 교인들,

intelligent, well meaning, mostly thoughtful Christian people --

지적이고, 선량하고, 대부분 사려깊은 기독교인들의 면전에서

and I needed to express, on their behalf, our feelings and our questions.

그들을 대변하여 우리들의 느낌들과 의문점들을 표현해야할 필요를 느꼈습니다.

I had my own personal responses, but I also have a public role,

제게는 제 자신의 개인적인 반응도 있었지만, 공인으로서의 역할도 있어서

and something needed to be said.

뭔가를 이야기 할 필요가 있었죠.

And this is what I said.

제가 이렇게 말했습니다.

Shortly after the tsunami I read a newspaper article

쯔나미가 있은 직후 제가 신문기사를 읽었는데

written by the Archbishop of Canterbury -- fine title --

그것은 켄터베리의 대주교가 쓴-훌륭한 제목-

about the tragedy in Southern Asia.

남부 아시아의 비극에 관한것입니다.

The essence of what he said was this:

그가 말한 주요점은 이것이었습니다:

the people most affected by the devastation and loss of life

그 엄청난 파괴와 생명의 손실에 의해 가장 크게 영향을 받은 사람들은

do not want intellectual theories about how God let this happen.

하나님이 어떻게 이런 일이 일어나도록 했는지에 대한 지적인 이론을 원하지 않는다는 것입니다.

He wrote, "If some religious genius did come up with an explanation

그가 적기를, "만약 어떤 종교적 천재가

of exactly why all these deaths made sense,

정확히 왜 이런 죽음들이 이해 되는지 설명해 줄 수 있었다면,

would we feel happier, or safer, or more confident in God?"

우리가 더 행복해 지고, 또는 안심하고, 또는 신에 대한 확신을 가질 수 있을까요?

If the man in the photograph that appeared in the newspapers,

만약 죽은 아이의 손을 잡고 있는, 신문에 나온 그 사진 속의 남자가

holding the hand of his dead child was standing in front of us now,

지금 우리의 앞에 서있다면,

there are no words that we could say to him.

우리가 그에게 할 수 있는 말이라고는 없습니다.

A verbal response would not be appropriate.

무슨 말도 적절하지 않을것입니다.

The only appropriate response would be a compassionate silence

단 하나의 적절한 반응은 온정적인 침묵일것이고

and some kind of practical help.

실제적인 도움같은 것입니다.

It isn't a time for explanation, or preaching, or theology;

그건 설명, 설교, 또는 신학을 들먹을 때가 아니라

it's a time for tears.

그것은 눈물을 보여야 할 순간입니다.

This is true. And yet here we are, my church in Oxford,

사실입니다. 우리는 옥스포드의 교회에 있고,

semi-detached from events that happened a long way away,

멀리서 벌어진 그 사건에서 어느 정도 떨어져 있긴 하지만,

but with our faith bruised.

우리의 신앙은 멍이 들었습니다.

And we want an explanation from God.

그래서 우리는 하나님의 설명을 원합니다.

We demand an explanation from God.

우리는 하나님께 설명을 요구합니다.

Some have concluded that we can only believe in a God who shares our pain.

어떤 사람들은 우리는 우리의 고통을 공유하는 하나님 만을 믿을 수 있다고 결론짓습니다.

In some way, God must feel the anguish, and grief,

어떤 면에서, 하나님은 우리가 느끼는

and physical pain that we feel.

고뇌, 슬픔 그리고 신체적인 고통을 느끼는 것이 틀림없습니다.

In some way the eternal God must be able to enter into the souls of human beings

어떤 면에서 영원한 하나님은 인간의 영혼과 그 이면의 고뇌의 경험속으로

and experience the torment within.

들어갈 수 있을 것이 분명합니다.

And if this is true, it must also be that God knows the joy and exaltation

만약 이게 사실이라면, 하나님이 인간 정신의 기쁨과 행복을 안다는 것 또한

of the human spirit, as well.

반드시 사실일것입니다.

We want a God who can weep with those who weep,

우리는 비탄해 하는 사람들과 함께 비탄해 하고,

and rejoice with those who rejoice.

즐거워하는 사람들과 함께 즐거워 할 수 있는 하나님을 원합니다.

This seems to me both a deeply moving and a convincing re-statement

이것은 하나님에 관한 기독교인들의

of Christian belief about God.

감동적이면서도 설득력 있는 언급 같아보입니다.

For hundreds of years, the prevailing orthodoxy, the accepted truth,

수 백년동안, 지배적 통설, 받아들여진 진실은

was that God the Father, the Creator, is unchanging

하나님 아버지, 창조주는 변하지 않는 존재이고,

and therefore by definition cannot feel pain or sadness.

그러므로 정의상 고통이나 비애를 느낄수 없다라고요.

Now the unchanging God feels a bit cold and indifferent to me.

제게는 그 변함없는 하나님이 약간 차갑고 무심하게 느껴집니다.

And the devastating events of the 20th century

20세기의 황폐한 사건들 때문에

have forced people to question the cold, unfeeling God.

사람들은 이 차갑고 냉정한 하나님에게 의문을 가지게 되었습니다.

The slaughter of millions in the trenches and in the death camps

참호과 수용소에서의 수 백만 대량학살이

have caused people to ask, "Where is God in all this?

사람들에게, 이 상황에 하나님은 어디에 계신건가?

Who is God in all this?"

이런 와중에 하나님은 누구인가? 하는 질문을 가지게 했습니다.

And the answer was, "God is in this with us,

그 대답은, "하나님은 이 모든 것 속에서 우리와 함께 계신다,

or God doesn't deserve our allegiance anymore."

또는, 하나님은 더이상 우리의 충성을 받을 자격이 없다," 였습니다.

If God is a bystander, observing but not involved,

만약 하나님이 바라보기는 하지만 관여하지는 않는 방관자라면,

then God may well exist, but we don't want to know about Him.

하나님은 존재할지도 모르지만, 우리는 그에 대해 알고 싶지않습니다.

Many Jews and Christians now feel like this, I know.

많은 유태인들과 기독교인들이 지금 이처럼 느낀다는 걸 저는 압니다

And I am among them.

저도 그들 중 한사람이죠.

So we have a suffering God --

그래서 우리에겐 고통받는 하나님이 있습니다.

a God who is intimately connected with this world and with every living soul.

이 세계와 모든 살아있는 영혼에 친밀하게 연결된 하나님.

I very much relate to this idea of God.

저는 그런 하나님에 대한 이야기를 많이 합니다.

But it isn't enough. I need to ask some more questions,

하지만 그걸로는 충분하지 않아요. 제게는 더 많은 질문을 할 필요가 있고,

and I hope they are questions that you will want to ask, as well,

그것들이 여러분들 또한 질문하고 싶어하는

some of you.

것들이기를 바랍니다.

Over the last few weeks I have been struck by the number of times

지난 몇 주 동안에 저는 예배에서 우리가 하는 말이 상당히 부적절하고 의심스럽다고

that words in our worship have felt a bit inappropriate, a bit dodgy.

몇 번이나 느꼈기 때문에 상당히 당황했습니다.

We have a pram service on Tuesday mornings for mums and their pre-school children.

우리는 화요일 아침 엄마들과 학령미달 아동을 위한 유모서비스를 합니다.

And last week we sang with the children one of their favorite songs,

지난주 우리는 어린이들과 그들이 제일 좋아하는 노래,

"The Wise Man Built His House Upon the Rock."

"그 현자는 바위에 그의 집을 지었다." 를 불렀습니다.

Perhaps some of you know it. Some of the words go like this:

아마 여러분중 몇 분은 그 노래를 아실겁니다. 그 중 몇 구절은 이렇습니다.

"The foolish man built his house upon the sand /

"그 어리석은 사람은 모래 위에 그의 집을 지었습니다/

And the floods came up / And the house on the sand went crash."

파도가 쳐서/ 그 모래위의 집은 부서졌어요."

Then in the same week, at a funeral,

그 같은 주에, 장례식에서

we sang the familiar hymn "We Plow the Fields and Scatter,"

우리는 "우리는 들판을 경작하고 (씨를) 뿌린다,"

a very English hymn.

라는 바로 그 영국 찬송가를 불렀습니다.

In the second verse comes the line, "The wind and waves obey Him."

두번째 구절은, "바람과 파도가 그에게 복종하네." 라는 구절입니다.

Do they? I don't feel we can sing that song again in church,

그들이 복종하나요? 저는 우리가 그 노래를 교회에서 다시 부를 수 있을 것 같지가 않습니다.

after what's happened.

쯔나미가 일어난 그 다음에는요.

So the first big question is about control.

그래서 첫 번째 중요한 질문은 통제에 관한겁니다.

Does God have a plan for each of us? Is God in control?

하나님이 우리를 위해 계획을 가지고 계신가요? 하나님이 그걸 통제하나요?

Does God order each moment? Does the wind and the waves obey Him?

하나님이 매 순간을 지시하나요? 바람과 파도가 그에게 복종하나요?

From time to time,

가끔씩은,

one hears Christians telling the story of how God organized things for them,

기독교인들이 하나님께서 어떻게 그들을 위해서 모든 것을 체계화 시켰는지의 이야기는 하는걸 듣습니다.

so that everything worked out all right --

모든게 잘 이루어졌다구요.

some difficulty overcome, some illness cured, some trouble averted,

어려움이 극복되고, 병이 치료되고, 고생을 피하게 되었고,

a parking space found at a crucial time.

중요한 시간에 주차장을 발견했다고.

I can remember someone saying this to me,

저는 누군가가 제게

with her eyes shining with enthusiasm at this wonderful confirmation of her faith

그녀의 신앙과 하나님의 미덕의 굉장한 확인에 열정으로 그녀의 눈이 빛나며

and the goodness of God.

이것을 말하는걸 기억합니다,

But if God can or will do these things --

하지만 만약 이런것들을--이러한 사건들의 범람을 바꾸도록 개입하는것들을

intervene to change the flow of events --

하나님이 할 수 있거나 할 것이라면

then surely he could have stopped the tsunami.

분명히 하나님은 그 쯔나미를 막을 수 있었습니다.

Do we have a local God who can do little things like parking spaces,

우리는 주차장같은 작은 일들은 할 수 있지만,

but not big things like 500 mile-per-hour waves?

시속 500 마일의 풍랑을 막는 거대한 일은 하지 못하는 지엽적인 하나님을 모시고 있나요?

That's just not acceptable to intelligent Christians,

지적인 기독교인은 그것을 받아들일 수 없고

and we must acknowledge it.

또 우리는 그걸 인정해야합니다.

Either God is responsible for the tsunami,

하나님이 쯔나미에 대한 책임이 있거나,

or God is not in control.

또는 하나님은 통제력이 없다구요.

After the tragedy, survival stories began to emerge.

그 비극 이후에, 생존한 사람들의 이야기들이 드러나기 시작했죠.

You probably heard some of them:

여러분들도 몇몇 사례를 들으셨을겁니다.

the man who surfed the wave,

쯔나미를 파도타기 한 남자,

the teenage girl who recognized the danger

마침 학교에서 쯔나미에 대해서 배우고 있었기 때문에

because she had just been learning about tsunamis at school.

위험을 알아차린 그 십대소녀.

Then there was the congregation who had left their usual church building on the shore

그 다음에는 언덕에서 예배를 드리기 위해

to hold a service in the hills.

평상시에 바닷가에 있는 교회건물을 떠났던 교인들이 있었습니다.

The preacher delivered an extra long sermon,

그 설교자는 여분의 긴 설교를 해서,

so that they were still out of harm's way when the wave struck.

그 파도가 쳤을때도 여전히 그들은 피해가 닿지않는 곳에 있었다구요.

Afterwards someone said that God must have been looking after them.

나중에 누군가가 말하길 하나님이 그들을 돌보고 있었던 것이 분명하다구요.

So the next question is about partiality.

그래서 다음 질문은 편애에 관한겁니다.

Can we earn God's favor by worshipping Him or believing in Him?

우리가 예배를 하거나 그를 믿는것으로 하나님의 선호를 받을 수 있나요?

Does God demand loyalty, like any medieval tyrant?

하나님은 마치 중세의 폭군처럼 충성을 요구하나요?

A God who looks after His own, so that Christians are OK,

다른 모둔 사람들이 죽어가는 동안

while everyone else perishes?

기독교들만은 괜찮도록 돌보는 하나님?

A cosmic us and them, and a God who is guilty of the worst kind of favoritism?

우주적인 우리들과 그들, 그리고 가장 최악의 선호주의라는 죄가 있는 하나님?

That would be appalling,

그것은 섬뜩한것 일겁니다.

and that would be the point at which I would hand in my membership.

또한 그 시점은 제가 교회의 회원자격을 사직하는 시점일겁니다.

Such a God would be morally inferior to the highest ideals of humanity.

그러한 하나님은 도덕적으로 인간성의 최고 이상보다 열등할겁니다.

So who is God, if not the great puppet-master or the tribal protector?

만약 가장 훌륭한 꼭두각시 조종의 달인이나 부족의 보호자가 아니라면 하나님은 어떤 존재인가요?

Perhaps God allows or permits terrible things to happen,

어쩌면 하나님은 영웅주의와 온정이 드러날 수 있도록

so that heroism and compassion can be shown.

끔찍한 일이 벌어지게 허락하는 지도 모르죠.

Perhaps God is testing us: testing our charity, or our faith.

어쩌면 하나님은 우리를 시험하는 것일수도 있습니다. 우리의 너그러움이나 우리의 신앙을요.

Perhaps there is a great, cosmic plan that allows for horrible suffering

어쩌면 무서운 고통을 허락하는 굉장한 우주적인 계획이 있을 지도 모릅니다.

so that everything will work out OK in the end.

그래서 결국에는 모든 것이 괜찮아 지도록 말입니다.

Perhaps, but these ideas are all just variations on God controlling everything,

아마 이러한 생각들은 모든 것을 관장하는 하나님에 대한 변형된 생각들 일 것입니다.

the supreme commander toying with expendable units in a great campaign.

큰 군사작전에서 소모용 부대를 가지고 장난하는 최고 사령관.

We are still left with a God who can do the tsunami and allow Auschwitz.

우리는 여전히 쯔나미와 아우슈비츠를 허락할 수 있는 하나님과 함께 있습니다.

In his great novel, "The Brothers Karamazov," Dostoevsky gives these words to Ivan,

그의 위대한 소설, "카라마조프가의 형제들," 에서 도스토예프스키는 이반에게

addressed to his naive and devout younger brother, Alyosha:

그의 순진하고 독실한 어린 동생, 알료샤에 대해서 이렇게 말합니다.

"If the sufferings of children go to make up the sum of sufferings

"만약 어린이들의 고통이

which is necessary for the purchase of truth,

진실을 구매하기 위해 필요한 모든 고통의 합계을 상쇄한다면

then I say beforehand that the entire truth is not worth such a price.

그에 앞서 나는 그 진실은 그 만큼의 가치가 없다고 하겠어.

We cannot afford to pay so much for admission.

우리는 입장하기 위해 그렇게 많이 치룰 여유가 없어.

It is not God that I do not accept.

내가 받아들이지 않는건 하나님이 아니야.

I merely, most respectfully, return Him the ticket."

나는 지, 가장 존경스러운 태도로 하나님께 그 티켓을 돌려주는거야."

Or perhaps God set the whole universe going at the beginning

또는 어쩌면 하나님은 태초에 우주의 전체가 움직이도록 만들고 나서

and then relinquished control forever,

통제하는걸 포기했을 수도 있습니다.

so that natural processes could occur, and evolution run its course.

그래서 자연적인 과정들이 일어날수 있었고 진화가 자연스럽게 뒤따랐죠.

This seems more acceptable,

이게 보다 받아들일 만 한 것 같습니다.

but it still leaves God with the ultimate moral responsibility.

하지만 여전히 하나님은 궁극적인 도덕적 책임을 지고 있습니다.

Is God a cold, unfeeling spectator?

하나님은 차갑고 무심한 관람자인가요?

Or a powerless lover, watching with infinite compassion

또는 하나님이 통제할 수 없고 변화시킬 수 없는 것들을

things God is unable to control or change?

그저 무한한 온정감으로 바라보는 힘없는 연인인가요?

Is God intimately involved in our suffering,

하나님은 우리의 고통에 친밀하게 개입하여,

so that He feels it in His own being?

그 자신의 존재 내에서 그 고통을 느끼나요?

If we believe something like this, we must let go of the puppet-master completely,

만약 우리가 이런 걸 믿는다면, 우리는 꼭두각시 조정자를 완전히 버리고,

take our leave of the almighty controller, abandon traditional models.

우리의 전능한 통제자에게 작별을 고하고, 전통적인 모델을 버려야 합니다.

We must think again about God.

우리는 반드시 하나님에 대해 다시 생각해야 합니다.

Maybe God doesn't do things at all.

어쩌면 하나님은 뭔가를 전혀 하지 않을지도 모릅니다.

Maybe God isn't an agent like all of us are agents.

어쩌면 하나님은 우리 같은 행위자가 아닐지도 모릅니다.

Early religious thought conceived God as a sort of superhuman person,

초기 종교적인 사상은 하나님을

doing things all over the place.

사방에서 일 하는 초인적인 사람으로,

Beating up the Egyptians, drowning them in the Red Sea, wasting cities, getting angry.

이집트인들을 두들겨 패고, 그들을 홍해에 익사시키고, 도시들을 파괴 하고, 화를내는 존재로 생각했습니다.

The people knew their God by His mighty acts.

그 사람들은 그들의 하나님을 그의 전능한 행위를 통해 이해했습니다.

But what if God doesn't act? What if God doesn't do things at all?

하지만 만약 하나님이 행동하지 않는다면? 만약 하나님이 전혀 뭔가를 하지 않는다면?

What if God is in things?

만약 하나님이 사물들 안에 존재한다면?

The loving soul of the universe.

우주의 다정한 영혼,

An in-dwelling compassionate presence, underpinning and sustaining all things.

모든 사물들을 떠받치며 지속시키는 내재적으로 자상한 존재.

What if God is in things?

만약 하나님이 사물들내에 존재한다면?

In the infinitely complex network of relationships and connections that make up life.

삶을 구성하는 관계와 연관성의 무한하게 복잡한 연결망 속에.

In the natural cycle of life and death,

삶과 죽음의 자연스런 순환,

the creation and destruction that must happen continuously.

계속해서 일어나야 하는 우주의 생성과 소멸 내에.

In the process of evolution.

진화의 과정내에.

In the incredible intricacy and magnificence of the natural world.

자연계의 믿기 어려운 복잡성과 장엄함 내에.

In the collective unconscious, the soul of the human race.

집합적 무의식, 인간의 영혼 속에.

In you, in me, mind and body and spirit.

당신 안에, 내 안에. 마음과 신체와 정신 안에.

In the tsunami, in the victims. In the depth of things.

쯔나미 안에, 희생자들 속에, 사물들의 한 가운데.

In presence and in absence. In simplicity and complexity.

존재와 부재 속에. 단순함과 복잡함 속에.

In change and development and growth.

변화와 발전과 성장 속에.

How does this in-ness, this innerness, this interiority of God work?

하나님의 이 내면성, 이 내면적임, 이 내재성이 어떻게 작동하나요?

It's hard to conceive, and begs more questions.

그건 이해하기가 어렵고 또 더 많은 질문을 요구합니다.

Is God just another name for the universe,

하나님은 단지 다른 독립적 존재가 전혀 없는

with no independent existence at all?

우주의 또다른 이름 일 뿐인가요?

I don't know.

저는 모릅니다

To what extent can we ascribe personality to God?

어느 정도까지 인간성을 하나님 탓으로 돌릴수 있을까요?

I don't know.

저는 모릅니다.

In the end, we have to say, "I don't know."

결국 우리는, "저는 모릅니다." 라고 말해야 합니다.

If we knew, God would not be God.

만약 우리가 알았다면, 하나님은 하나님이 아닐겁니다.

To have faith in this God

이러한 하나님을 믿는 다는 것은

would be more like trusting an essential benevolence in the universe,

우주 속의 본질적인 자비심을 신뢰하는 것과 같은 것이지,

and less like believing a system of doctrinal statements.

교리체계를 믿는 것과 같은 건 아닐겁니다.

Isn't it ironic that Christians who claim to believe

기독교인들이 무한하며 불가지한 존재를

in an infinite, unknowable being

믿는다고 주창하면서,

then tie God down in closed systems and rigid doctrines?

폐쇄적 시스템과 경직된 교리 내에 하나님을 속박하는것은 모순적이지 않은가요?

How could one practice such a faith?

어떻게 그런 신앙을 일상적으로 실천 할 수 있나요?

By seeking the God within. By cultivating my own inwardness.

내면에 존재하는 하나님을 찾는것을 통해. 스스로의 자기성찰을 함양하는 것을 통해.

In silence, in meditation, in my inner space, in the me that remains

침묵의 안에서, 명상의 안에서, 내면의 공간에서, 잔존하는 나의 내면에서

when I gently put aside my passing emotions and ideas and preoccupations.

제가 저의 일시적인 감정과 생각과 선입관을 서서히 제거시켰을때 말이죠.

In awareness of the inner conversation.

내면의 대화를 자각하는 동안에.

And how would we live such a faith? How would I live such a faith?

우리가 어떻게 그러한 신앙 속에서 살 수 있을까요? 제가 어떻게 그러한 신앙으로 살수가 있을까요?

By seeking intimate connection with your inwardness.

여러분의 내면성과의 친밀한 관계를 추구하는 것을 통해서입니다.

The kind of relationships when deep speaks to deep.

심오함이 심오함에 말할 때와 같은 관계.

If God is in all people, then there is a meeting place

만약 하나님이 우리 모두 속에 존재한다면, 저와 여러분의 인간관계가

where my relationship with you becomes a three-way encounter.

3 방향의 조우가 되는 만남의 지점이 있습니다.

There is an Indian greeting, which I'm sure some of you know:

여러분 몇분은 아실거라고 제가 확신하는 인도 사람들의 인삿말이 있죠:

"Namaste," accompanied by a respectful bow,

공손한 절이 뒤따르는 "나마스테,"

which, roughly translated means,

대략 번역되는 뜻은

"That which is of God in me greets that which of God is in you."

"내안에 있는 신이 당신안에 있는 신에게 인사드립니다."

Namaste.

나마스테

And how would one deepen such a faith?

어떻게 우리가 그러한 신앙을 깊게 할 수 있을까요?

By seeking the inwardness which is in all things.

모든 사물 내에 존재하는 자기성찰을 추구하는 것을 통해서죠.

In music and poetry, in the natural world of beauty

음악과 시, 아름다운 자연세계, 그리고

and in the small ordinary things of life,

삶의 작고 평범한 것들 안에,

there is a deep, indwelling presence that makes them extraordinary.

그것들을 놀라운 것으로 만드는 깊고, 또한 내재하는 존재가 있습니다.

It needs a profound attentiveness and a patient waiting,

그것은 엄청난 배려와 참을성있는 기다림이 필요합니다.

a contemplative attitude and a generosity and openness

묵상하는 태도, 그리고 나와 다른 경험을 가진

to those whose experience is different from my own.

다른 사람들에 대한 관대함과 열린 마음.

When I stood up to speak to my people about God and the tsunami,

제가 하나님과 쯔나미에 대해 저희 교인들에게 설교하려고 섰을 때,

I had no answers to offer them.

저에게는 그들에게 제공할 답이 없었습니다.

No neat packages of faith, with Bible references to prove them.

그것을 증명할 성경 구절을 포함한 잘 포장된 믿음의 강령이 없었습니다.

Only doubts and questioning and uncertainty.

단지 의심과 의문과 불확실성 뿐이었죠.

I had some suggestions to make --

제게 몇가지 제안할게 있습니다--

possible new ways of thinking about God.

하나님에 대해 생각하는 가능한 새로운 방법.

Ways that might allow us to go on, down a new and uncharted road.

우리를 새로운 미지의 길로 나아가도록 하는 방법.

But in the end, the only thing I could say for sure was, "I don't know,"

하지만 결국 제가 확실히 말할 수 있었던 단 한 가지는 "저는 모릅니다," 였습니다.

and that just might be the most profoundly religious statement of all.

그리고 그게 바로 가장 심오하게 종교적인 발언일 지도 모릅니다.

Thank you.

감사합니다.