Ethical dilemma: Whose life is more valuable? - Rebecca L. Walker

المترجم: Shimaa Nabil المدقّق: Nawfal Aljabali

Smallpox is one of the deadliest diseases in history,

يعد الجدري أحد أكثر الأمراض فتكاً في التاريخ،

but fortunately, it’s been eradicated for over 40 years.

ولكن لحسن الحظ تم القضاء عليه منذ أكثر من 40 عاماً.

However, samples of the virus that causes smallpox still exist,

ومع ذلك، لا تزال عينات الفيروس المسبب للجدري موجودة،

leading to concern that rogue actors might try to weaponize it.

مما يؤدي إلى القلق من أن جهات شريرة قد تحاول استخدامها كسلاح.

This is especially worrying

هذا مقلق بشكل خاص

because older smallpox vaccines can have serious side effects,

لأن لقاحات الجدري القديمة يمكن أن يكون لها آثار جانبية خطيرة،

and modern antiviral drugs have never been tested against this disease.

ولم يتم اختبار الأدوية المضادة للفيروسات الحديثة ضد هذا المرض.

To protect against this potential threat,

للحماية من هذا التهديد المحتمل،

the US government is funding research to improve smallpox treatments

تمول حكومة الولايات المتحدة الأبحاث لتحسين علاجات الجدري

and vaccines.

واللقاحات.

And since it’s unethical to expose people to a highly lethal virus,

ونظراً لأنه من غير الأخلاقي تعريض الأشخاص لفيروس مميت للغاية،

labs are using humanity's closest biological relatives as research subjects.

تستخدم المختبرات أقرب المخلوقات بيولوجياً للبشر كمواد بحثية.

But is it right to harm these animals to protect humanity from a potential threat?

لكن هل من الصواب إيذاء هذه الحيوانات لحماية البشرية من تهديد محتمل؟

Or should our closest relatives also be protected against lethal experiments?

أم هل ينبغي حماية المخلوقات القريبة أيضاً من التجارب المميتة؟

What would you do as a scientist faced with this very real scenario?

ماذا ستفعل كعالم في مواجهة هذا السيناريو الحقيقي؟

In many ways, this dilemma isn't new.

من نواح كثيرة، هذه المعضلة ليست جديدة.

Animals have been used in research aimed at improving human welfare for centuries,

تم استخدام الحيوانات في الأبحاث التي تهدف إلى تحسين رفاهية الإنسان لعدة قرون،

typically at the cost of their lives.

وعادة ما يكون ذلك على حساب حياتهم.

This practice reflects the widespread belief that human lives are more valuable

تعكس هذه الممارسة الاعتقاد السائد بأن حياة الإنسان أكثر قيمة

than non-human lives.

من الأرواح غير البشرية.

People have different views about the ethics of animal testing

تختلف آراء الأشخاص حول أخلاقيات اختبار الحيوانات

and how it’s conducted.

وكيفية إجرائها.

But whatever your opinion,

لكن مهما كان رأيك،

this scenario raises an important philosophical question:

فإن هذا السيناريو يثير سؤالاً فلسفياً مهماً:

how do we determine the value of a life, whether human or non-human?

كيف نحدد قيمة الحياة سواء أكانت بشرية أم غير بشرية؟

One tool philosophers have used to consider this question is moral status.

إحدى الأدوات التي استخدمها الفلاسفة للنظر في هذا السؤال هي الحالة الأخلاقية.

Beings with moral status should have their needs and interests

يجب أن تأخذ الكائنات ذات المكانة الأخلاقية

taken into consideration by those making decisions that impact them.

احتياجاتها ومصالحها في الاعتبار من قبل الذين يتخذون القرارات التي تؤثر عليهم.

Traditionally, moral status has been seen as binary—

عادةً، كان يُنظر إلى الحالة الأخلاقية على أنها ثنائية -

either a being’s interests matter for their own sake, or they don’t.

إما أن مصالح الكائن مهمة من أجلهم، أو لا تهمهم.

And historically, many philosophers believed that humans had moral status

وتاريخياً، اعتقد العديد من الفلاسفة أن البشر يتمتعون بمكانة أخلاقية

and other animals didn’t.

وأن الحيوانات الأخرى لا تتمتع بها.

Some contemporary philosophers like Shelly Kagan

جادل بعض الفلاسفة المعاصرين مثل شيلي كاجان

have argued that moral status comes in degrees,

بأن الوضع الأخلاقي يأتي في درجات،

but even in this model, he argues that people have the most moral status.

ولكن حتى في هذا النموذج، يجادل بأن الناس يتمتعون بمكانة أخلاقية أكثر.

However, determining what grants any degree of moral status can be difficult.

ومع ذلك، فإن تحديد ما يمنح أي درجة من الوضع الأخلاقي قد يكون صعباً.

Enlightenment philosopher Immanuel Kant thought humans have moral status

اعتقد فيلسوف التنوير إيمانويل كانط أن البشر يتمتعون بمكانة أخلاقية

because of their rational nature and ability to will their actions.

بسبب طبيعتهم العقلانية وقدرتهم على إرادة أفعالهم.

A binary conception of moral status then suggests that beings with these capacities

ثم يشير المفهوم الثنائي للوضع الأخلاقي إلى أن الكائنات التي تتمتع بهذه القدرات

are “persons” bearing full moral status,

هم “أشخاص” يتمتعون بوضع أخلاقي كامل،

while all other creatures are “things” without moral status.

في حين أن جميع المخلوقات الأخرى هي “أشياء” بدون وضع أخلاقي.

But thinkers like Christine Korsgaard have argued a Kantian view

لكن مفكرين مثل كريستين كورسجارد جادلوا بأن وجهة النظر الكانطية

should include many non-human animals because of how they value their own good.

يجب أن تشمل العديد من الحيوانات غير البشرية بسبب تقديرهم لمصلحتهم.

Another line of argument, suggested by utilitarianism’s founding father

هناك خط آخر من الجدل، اقترحه الأب المؤسس للنفعية

Jeremy Bentham and elaborated by Peter Singer,

جيريمي بينثام وطوره بيتر سنجر،

claims that a capacity for suffering

يدعي أن القدرة على المعاناة

makes an entity worthy of moral consideration.

تخلق كياناً يستحق الاعتبار الأخلاقي.

These inclusive ways of thinking about moral status dramatically widen the scope

هذه الطرق الشاملة للتفكير في الحالة الأخلاقية توسع نطاق

of our moral responsibility,

مسؤوليتنا الأخلاقية بشكل كبير،

in ways some people might find unnerving.

بطرق قد يجدها بعض الناس مقلقة.

So where do our monkeys stand?

إذن، أين تقف قرودنا؟

Our closest genetic relatives have high social and intellectual capacities.

يتمتع أقرب أقربائنا الجينيين بقدرات اجتماعية وفكرية عالية.

They live cooperatively in complex social groups

إنهم يعيشون بشكل تعاوني في مجموعات اجتماعية معقدة

and recognize members of their community as individuals.

ويتعرفون على أفراد مجتمعهم كأفراد.

They support and learn from one another—

إنهم يدعمون ويتعلمون من بعضهم البعض -

there’s even evidence they respond to inequality.

حتى أن هناك أدلة على أنهم يستجيبون لعدم المساواة.

And of course, they’re capable of suffering.

وهم بالطبع قادرون على المعاناة.

Yet despite all this, it’s still generally common opinion

ومع ذلك، على الرغم من كل هذا، لا يزال الرأي السائد

that a human’s life is more valuable than a monkey’s.

هو أن حياة الإنسان أكثر قيمة من حياة القرد.

And that while killing one human to save five others is typically wrong,

وفي حين أن قتل شخص واحد لإنقاذ خمسة آخرين أمر خاطئ عادة،

killing one monkey to save five humans is regrettable,

فإن قتل قرد واحد لإنقاذ خمسة بشر أمر مؤسف،

but morally acceptable.

لكنه مقبول أخلاقياً.

Even morally required.

بل مطلوب أخلاقياً.

At some point, however, this calculation starts to feel unstable.

ومع ذلك، في مرحلة ما، يبدأ هذا الحساب في الشعور بعدم الاستقرار.

Should we kill 100 monkeys to save five people?

هل يجب أن نقتل 100 قرد لإنقاذ خمسة أشخاص؟

How about 10,000?

ماذا عن 10000؟

If moral status is binary and monkeys don't have it, then theoretically,

إذا كانت الحالة الأخلاقية ثنائية ولم يكن لدى القرود ذلك، فمن الناحية النظرية،

any number of monkeys could be sacrificed to save just one person.

يمكن التضحية بأي عدد من القرود لإنقاذ شخص واحد فقط.

But if moral status comes in degrees and monkeys have any at all,

ولكن إذا جاءت الحالة الأخلاقية بدرجات وكان لدى القرود أي منها على الإطلاق،

then at some point the balance will tip.

فإن التوازن سينقلب في مرحلة ما.

The situation you're in complicates things even further.

الوضع الذي أنت فيه يعقد الأمور أكثر.

Unlike the scenarios above,

على عكس السيناريوهات المذكورة أعلاه،

there's no guarantee your work will ever save human lives.

ليس هناك ما يضمن أن عملك سينقذ أرواح البشر.

This is true of any animal experiment—

وينطبق هذا على أي تجربة على الحيوانات -

the process of scientific discovery only sometimes leads to improved medical care.

فعملية الاكتشاف العلمي تؤدي في بعض الأحيان فقط إلى تحسين الرعاية الطبية.

But in your case, it’s even trickier!

ولكن في حالتك، الأمر أكثر صعوبة!

While the government is worried smallpox might be weaponized,

بينما تشعر الحكومة بالقلق من إمكانية تحويل الجدري إلى سلاح،

if they’re wrong the disease will remain eradicated,

إذا كانوا مخطئين فسيظل المرض مستأصلاً،

and your research won’t save anyone from smallpox.

ولن ينقذ بحثك أي شخص من الجدري.

You could try to quantify this uncertainty to help make your decision.

يمكنك محاولة تحديد عدم اليقين هذا للمساعدة في اتخاذ قرارك.

But how do you determine what an acceptable amount of risk is?

ولكن كيف تحدد مقدار المخاطرة المقبول؟

And what if there’s so much uncertainty that your calculations

وماذا لو كان هناك الكثير من عدم اليقين لدرجة أن حساباتك

are essentially wild guesses?

هي في الأساس تخمينات جامحة؟

These kinds of moral mathematics get complicated fast,

تتعقد هذه الأنواع من الرياضيات الأخلاقية بسرعة،

and some philosophers would argue they’re not even the best way

وقد يجادل بعض الفلاسفة بأنهم ليسوا حتى أفضل طريقة

to make moral decisions.

لاتخاذ قرارات أخلاقية.

But whatever you decide, your choice should be well justified.

ولكن مهما قررت، يجب أن يكون اختيارك مبرراً جيداً.