How to revive your belief in democracy | Eric Liu

번역: Youjeong Lee 검토: Jihyeon J. Kim

I bring you greetings

인사드립니다.

from the 52nd-freest nation on earth.

지구에서 52번째로 자유로운 나라에서요.

As an American, it irritates me that my nation keeps sinking

미국인으로서, 우리나라가 자유로운 국가 순위에서

in the annual rankings published by Freedom House.

매년 하위권으로 내려가는 게 속상합니다.

I'm the son of immigrants.

저희 부모님은 이민자 출신이시죠.

My parents were born in China during war and revolution,

부모님은 중국에서 전쟁과 혁명 시기에 태어나,

went to Taiwan and then came to the United States,

대만으로 피했다가 미국에 이민을 왔습니다.

which means all my life,

이 때문에 저는 평생,

I've been acutely aware just how fragile an inheritance freedom truly is.

자유를 물려받는 것은 쉽게 없어질 수 있다는 걸 알았죠.

That's why I spend my time teaching, preaching and practicing democracy.

제가 자유에 대해 가르치고 설교하고 실행하는 이유입니다.

I have no illusions.

제가 환상을 가지고 있는 게 아닙니다.

All around the world now,

요즘 세계 전역에서,

people are doubting whether democracy can deliver.

사람들은 자유가 정말 실현 가능한 것인지 의심하고 있습니다.

Autocrats and demagogues seem emboldened,

독재자들과 선동가들은 대담해졌고,

even cocky.

자만심에 가득하죠.

The free world feels leaderless.

자유로운 세상에는 지도자가 없는 것 같습니다.

And yet, I remain hopeful.

그래도 저는 희망을 품고 있습니다.

I don't mean optimistic.

낙관적이라는 건 아닙니다.

Optimism is for spectators.

낙관은 구경하는 사람이 갖는 생각이죠.

Hope implies agency.

희망은 대리인이 있다는 뜻입니다.

It says I have a hand in the outcome.

결과를 보여줄 매개체가 있는 거죠.

Democratic hope requires faith

자유에 대한 희망은 믿음이 필요하지

not in a strongman or a charismatic savior

독재자나 카리스마 있는 구원자를 필요로 하지 않습니다.

but in each other,

평범한 우리 자신들을 믿고

and it forces us to ask: How can we become worthy of such faith?

질문해야 합니다. "그런 믿음을 가지려면 어떻게 해야 할까?"

I believe we are at a moment of moral awakening,

저는 요즘 우리가 도덕성을 자각하는 단계에 있다고 생각합니다.

the kind that comes when old certainties collapse.

과거에 확실했던 것이 무너지면서 생기는 단계이죠.

At the heart of that awakening is what I call "civic religion."

이걸 깨닫는 단계에서의 핵심을 저는 "시민종교"라고 부릅니다.

And today, I want to talk about what civic religion is,

오늘은 시민종교에 관해 얘기하고자 합니다.

how we practice it,

우리가 어떻게 실천할 수 있으며,

and why it matters now more than ever.

요즘 더욱 중요해진 이유에 대해서요.

Let me start with the what.

시민종교가 무엇인지에 대해 먼저 시작하죠.

I define civic religion as a system of shared beliefs and collective practices

저는 시민종교를 우리가 함께 믿고 실천하는 제도라고 정의합니다.

by which the members of a self-governing community

자치적으로 관리하는 단체의 일원들이

choose to live like citizens.

시민답게 살기를 원하는 제도이죠.

Now, when I say "citizen" here, I'm not referring to papers or passports.

제가 여기서 시민이라고 할 때는, 시민권이나 여권을 말하는 게 아닙니다.

I'm talking about a deeper, broader, ethical conception

좀 더 의미 있고 포괄적이고 윤리적인 개념이죠.

of being a contributor to community, a member of the body.

공동체에 기여하는 단체에 속한 개인을 말합니다.

To speak of civic religion as religion is not poetic license.

시민종교를 종교에 비유하는 이유는 시적으로 표현하기 위해서가 아닙니다.

That's because democracy

민주주의는 사람들이 하는 행동 중에서

is one of the most faith-fueled human activities there is.

믿음이 가장 중요하기 때문입니다.

Democracy works only when enough of us believe democracy works.

민주주의는 많은 사람이 민주주의의 효과를 믿을 때만 가능하죠.

It is at once a gamble and a miracle.

민주주의는 도박이고 기적입니다.

Its legitimacy comes not from the outer frame of constitutional rules,

민주주의의 정당성은 헌법의 테두리에서 만들어지는 것이 아닌

but from the inner workings of civic spirit.

시민 정신에서 우러나오죠.

Civic religion, like any religion,

시민종교는, 여느 종교처럼

contains a sacred creed, sacred deeds and sacred rituals.

성스러운 교리와 선행, 종교의식이 필요합니다.

My creed includes words like "equal protection of the laws"

제가 말하는 교리는 "평등한 법률적 보호",

and "we the people."

"평범한 사람들인 우리"를 포함하죠.

My roll call of hallowed deeds includes abolition, women's suffrage,

제가 생각하는 신성한 교리는 폐지와 여성 참정권,

the civil rights movement,

시민 평등권 운동,

the Allied landing at Normandy,

노르망디 상륙작전,

the fall of the Berlin Wall.

베를린 장벽 붕괴입니다.

And I have a new civic ritual that I'll tell you about in a moment.

잠시 후에, 새로운 시민의 의식 하나를 소개하겠습니다.

Wherever on earth you're from,

지구상 어느 지역 출신이든,

you can find or make your own set of creed, deed and ritual.

자신만의 교리와 선행, 의식을 찾거나 만들 수 있습니다.

The practice of civic religion is not about worship of the state

시민종교의 실천은 국가를 칭송하거나

or obedience to a ruling party.

정치 여당에 복종하는 것이 아닌

It is about commitment to one another

서로에게 한 약속을 지키고

and our common ideals.

공통된 이상을 갖는 것입니다.

And the sacredness of civic religion is not about divinity or the supernatural.

시민종교의 신성불가침은 신성함이나 초자연적인 현상이 아닌

It is about a group of unlike people

집단의 서로 다른 구성원들이

speaking into being our alikeness,

서로의 공통점에 관해 이야기하고

our groupness.

집단성에 대해 의견을 나누는 것이죠.

Perhaps now you're getting a little worried

이제 조금 걱정되실 수도 있겠는데요.

that I'm trying to sell you on a cult.

제가 컬트 집단을 강요하는 것 같죠?

Relax, I'm not.

걱정하지 마세요, 아닙니다.

I don't need to sell you.

제가 강요할 필요가 없습니다.

As a human, you are always in the market for a cult,

사람은 누구나 컬트 집단을 추구하죠.

for some variety of religious experience.

다양한 종교를 경험하기 위해서요.

We are wired to seek cosmological explanations,

사람은 우주 논리에 대한 설명을 원합니다.

to sacralize beliefs that unite us in transcendent purpose.

탁월한 목적으로 우리를 묶어주는 믿음을 신성시하기 위해서입니다.

Humans make religion because humans make groups.

사람은 집단을 만들기 때문에 종교도 만들었습니다.

The only choice we have is whether to activate that groupness for good.

집단성을 선한 목적으로 사용할지 결정만 하면 됩니다.

If you are a devout person, you know this.

독실한 분이라면 아실 겁니다.

If you are not,

만약 아니라면,

if you no longer go to prayer services

이제는 기도를 안 하시거나,

or never did,

한 번도 그런 적이 없다면,

then perhaps you'll say that yoga is your religion,

요가가 종교라고 할 수도 있습니다.

or Premier League football,

프리미어 리그 축구가 될 수도 있고요.

or knitting, or coding or TED Talks.

뜨개질이나 코딩, TED 강연이 될 수도 있죠.

But whether you believe in a God or in the absence of gods,

신을 믿든, 신이 없다고 믿든,

civic religion does not require you to renounce your beliefs.

시민종교는 믿음을 포기할 필요가 없습니다.

It requires you only to show up as a citizen.

시민으로서 참석만 하면 됩니다.

And that brings me to my second topic:

두 번째 주제로 넘어가죠.

how we can practice civic religion productively.

시민종교를 현실적으로 어떻게 실행하느냐입니다.

Let me tell you now about that new civic ritual.

이제 새로운 시민 의식에 대해 말씀드리죠.

It's called "Civic Saturday,"

"시민의 토요일"이라고 하는데요.

and it follows the arc of a faith gathering.

믿음을 가지고 모이는 집단이죠.

We sing together,

같이 노래를 부르고,

we turn to the strangers next to us to discuss a common question,

옆에 있는 낯선 사람들과 흔한 문제에 대해 의견을 나누고,

we hear poetry and scripture,

시와 말씀을 듣고

there's a sermon that ties those texts

윤리적인 선택과

to the ethical choices and controversies of our time,

but the song and scripture and the sermon

그러나 노래와 말씀, 설교는

are not from church or synagogue or mosque.

교회나 회당, 사원에서 전해 듣지 않습니다.

They are civic,

시민이 전합니다.

drawn from our shared civic ideals

우리가 공감하는 시민의 생각에서 전해지며,

and a shared history of claiming and contesting those ideals.

시민이 꿈꾸는 이상을 경쟁하고 주장했던 역사에서 전해옵니다.

Afterwards, we form up in circles to organize rallies, register voters,

그다음에는, 집단을 만들어 집회를 열고 유권자를 등록하고,

join new clubs, make new friends.

새로운 클럽에 들고, 새 친구를 사귑니다.

My colleagues and I started organizing Civic Saturdays

제 동료들과 제가 시민의 토요일을 만들었죠.

in Seattle in 2016.

2016년 시애틀에서 시작했습니다.

Since then, they have spread across the continent.

그 이후로, 전국으로 모임이 전파되었습니다.

Sometimes hundreds attend, sometimes dozens.

수백 명이 모일 때도 있고, 수십 명이 모일 때도 있죠.

They happen in libraries and community centers

도서관과 시민 문화 회관,

and coworking spaces,

같이 일할 수 있는 공간,

under festive tents and inside great halls.

축제를 위한 텐트나 대회당에서도 모임을 합니다.

There's nothing high-tech about this social technology.

이 사회공학에 첨단 기술은 필요 없습니다.

It speaks to a basic human yearning for face-to-face fellowship.

얼굴을 마주 보고 유대감을 나누길 원하는 우리의 본능을 자극하거든요.

It draws young and old, left and right,

어르신과 젊은이들, 우파와 좌파,

poor and rich, churched and unchurched,

가난한 자와 부자, 신자와 무신론자,

of all races.

모든 인종이 모입니다.

When you come to a Civic Saturday and are invited to discuss a question

시민의 토요일 모임에서 토론에 참여하면

like "Who are you responsible for?"

주제는 다음과 같습니다. "당신은 누구를 책임지고 있습니까?"

or "What are you willing to risk or to give up for your community?"

"지역 사회를 위해 무엇을 잃거나 포기할 겁니까?"

When that happens, something moves.

토론에 참여하면 달라지는 게 있죠.

You are moved.

자신이 달라집니다.

You start telling your story.

자신의 이야기를 나누죠.

We start actually seeing one another.

서로를 알게 됩니다.

You realize that homelessness, gun violence, gentrification,

노숙과 총기 사고, 젠트리피케이션,

terrible traffic, mistrust of newcomers, fake news --

교통체증, 새로운 사람들에 대한 불신, 가짜 뉴스...

these things aren't someone else's problem,

이 모든 게 남의 문제로 끝나는 게 아님을 깨닫죠.

they are the aggregation of your own habits and omissions.

자신의 습관과 태만으로 만들어졌다는 걸 알게 됩니다.

Society becomes how you behave.

사회는 자신이 하는 행동으로 만들어집니다.

We are never asked to reflect on the content of our citizenship.

시민권의 내용에 대해 누구도 심사숙고해보라고 요구받지 않죠.

Most of us are never invited to do more or to be more,

대부분은 필요 이상으로 무엇을 더 하거나 더 큰 사람이 될 기회가 없습니다.

and most of us have no idea how much we crave that invitation.

대부분 그러기를 얼마나 원하는지도 모르고 있죠.

We've since created a civic seminary

시민 대학도 세웠습니다.

to start training people from all over to lead Civic Saturday gatherings

세계 각지에서 스스로 독립적인 시민의 토요일을 주도할

on their own, in their own towns.

사람들을 가르치기 위해서이죠.

In the community of Athens, Tennessee,

테네시주의 아테네 지역에서는

a feisty leader named Whitney Kimball Coe

혈기왕성한 휘트니 킴벌 코가

leads hers in an art and framing shop

그림과 액자 가게에서

with a youth choir and lots of little flags.

젊은 성가대와 작은 국기들을 장식하고 모임을 주도합니다.

A young activist named Berto Aguayo

젊은 정치 운동가인 베르토 아과요가

led his Civic Saturday on a street corner

시민의 토요일 모임을 시카고 어느 동네

in the Back of the Yards neighborhood of Chicago.

거리의 작은 코너에서 주도합니다.

Berto was once involved with gangs.

베르토는 과거 폭력단의 조직원이었습니다.

Now, he's keeping the peace

지금은, 평화를 지키고

and organizing political campaigns.

정치 선거운동을 하고 있습니다.

In Honolulu, Rafael Bergstrom,

호놀룰루에서는 라파엘 버그스트롬이

a former pro baseball player turned photographer and conservationist,

프로 야구 선수였다가 사진작가이며 환경운동가로 전향하여

leads his under the banner "Civics IS Sexy."

"시민은 섹시하다" 라는 구호 아래 모임을 주도하죠.

It is.

맞는 말입니다.

(Laughter)

(웃음)

Sometimes I'm asked, even by our seminarians:

가끔 우리 학교 학생들이 이렇게 묻습니다.

"Isn't it dangerous to use religious language?

"종교적인 언어를 쓰는 게 위험하지 않나요?

Won't that just make our politics even more dogmatic and self-righteous?"

우리의 정치적 신념을 독단적이고 독선적으로 만들지 않을까요?"

But this view assumes that all religion is fanatical fundamentalism.

그러나 이런 개념은 모든 종교가 광신적인 원리주의라는 전제에서 나옵니다.

It is not.

그렇지 않죠.

Religion is also moral discernment,

종교는 도덕적인 안목이기도 합니다.

an embrace of doubt,

의심을 받아들이고,

a commitment to detach from self and serve others,

자신보다 남을 위할 것을 약속하며

a challenge to repair the world.

세상을 바로잡기 위해 도전하는 것이죠.

In this sense, politics could stand to be a little more like religion,

이런 관점에서, 정치는 종교처럼 보일 수도 있습니다.

not less.

당연하죠.

Thus, my final topic today:

그래서 오늘 마지막 주제인

why civic religion matters now.

왜 시민종교가 중요한지 이야기해보죠.

I want to offer two reasons.

두 가지 이유가 있습니다.

One is to counter the culture of hyperindividualism.

하나는 초 개인주의적인 우리 문화를 거스르기 때문입니다.

Every message we get from every screen and surface

현대 상업 시장에서 매일

of the modern marketplace

우리가 듣는 메시지는

is that each of us is on our own,

우리는 혼자이며

a free agent,

아무 데도 매이지 않았고

free to manage our own brands,

자신만의 상표를 만들 수 있으며

free to live under bridges,

다리 아래에서 살고 싶으면 살고

free to have side hustles,

부업도 할 수 있고

free to die alone without insurance.

원한다면 보험 없이 혼자 죽을 수 있다고 합니다.

Market liberalism tells us we are masters beholden to none,

산업 자유주의는 소비자에게 누구에게도 속하지 않는다고 하면서,

but then it enslaves us

소비문화와 사회적 지위에

in the awful isolation of consumerism and status anxiety.

구속되도록 옭아매고 있습니다.

(Audience) Yeah!

(관중) 옳소!

Millions of us are on to the con now.

수백만의 대중은 이제 반론을 합니다.

We are realizing now

이제 깨달은 것이죠.

that a free-for-all is not the same as freedom for all.

모두에게 거저 준다는 것이 모두의 자유를 의미하는 게 아님을요.

(Applause)

(박수)

What truly makes us free is being bound to others

우리를 진정 자유롭게 하는 것은

in mutual aid and obligation,

서로 돕고자 의무적으로

having to work things out the best we can in our neighborhoods and towns,

우리 이웃과 지역을 위해 최선을 다하는 것입니다.

as if our fates were entwined --

서로 운명이 연결된 것처럼 말이죠.

because they are --

실은, 그렇거든요.

as if we could not secede from one another,

서로에게서 분리될 수 없는 것처럼요.

because, in the end, we cannot.

결국에는 그게 사실이니까요.

Binding ourselves this way actually liberates us.

자신을 이렇게 구속하는 것이 궁극적으로는 자유롭게 합니다.

It reveals that we are equal in dignity.

모든 이가 평등한 존엄성을 갖게 되니까요.

It reminds us that rights come with responsibilities.

권리에는 책임이 따른다는 것을 깨닫게 하죠.

It reminds us, in fact,

사실은,

that rights properly understood are responsibilities.

권리를 제대로 이해하면 책임감이라는 것을 알게 됩니다.

The second reason why civic religion matters now

시민종교가 중요한 두 번째 이유는

is that it offers the healthiest possible story of us and them.

우리와 다른 이들 사이에 가장 건강한 관계를 제시합니다.

We talk about identity politics today as if it were something new,

우리는 정체성 정치에 대해 새로운 것인 양 이야기하지만,

but it's not.

아닙니다.

All politics is identity politics,

모든 정치가 정체성 정치이며,

a never-ending struggle to define who truly belongs.

누가 어디에 속하는지 정의하기 위한 끊임없는 투쟁입니다.

Instead of noxious myths of blood and soil that mark some as forever outsiders,

근거 없는 믿음으로 피와 땅을 이용해 평생의 이방인을 만들어내는 대신,

civic religion offers everyone a path to belonging

시민종교는 모든 이에게 소속감을 제공합니다.

based only a universal creed of contribution, participation,

기부와 참여, 포용을 바탕으로 한

inclusion.

신념에 기반을 두기 때문입니다.

In civic religion, the "us" is those who wish to serve,

시민종교에서 "우리"는 기여하고

volunteer, vote, listen, learn, empathize, argue better,

자원봉사, 투표, 경청, 학습, 동정, 그리고 언쟁하면서

circulate power rather than hoard it.

세력을 장악하기보다는 힘을 나누려고 합니다.

The "them" is those who don't.

"그들"은 그렇게 하지 않는 이들이죠.

It is possible to judge the them harshly,

그들을 엄격히 비판할 수도 있지만,

but it isn't necessary,

꼭 그럴 필요는 없습니다.

for at any time, one of them can become one of us,

언제든 그들 중 하나가 우리가 될 수 있거든요.

simply by choosing to live like a citizen.

시민답게 살기로 하는 그 순간에요.

So let's welcome them in.

그러니 그들을 환영해줍시다.

Whitney and Berto and Rafael are gifted welcomers.

휘트니와 베르토, 라파엘은 환영하는 데 재주가 있죠.

Each has a distinctive, locally rooted way

각자 지역 특성에 맞는 특별한 방법으로

to make faith in democracy relatable to others.

다른 이들이 연관된 민주주의에 신념을 갖게 합니다.

Their slang might be Appalachian or South Side or Hawaiian.

애팔래치아나 서부, 하와이 억양을 쓸지는 몰라도,

Their message is the same:

전하는 메시지는 같습니다.

civic love, civic spirit, civic responsibility.

시민 사랑과 시민 정신, 시민의 책임감이죠.

Now you might think that all this civic religion stuff

시민종교와 관련된 모든 것이 이제

is just for overzealous second-generation Americans like me.

너무 열성적인 저 같은 미국이민 2세대에게만 국한된 것으로 생각할 수도 있습니다.

But actually, it is for anyone, anywhere,

그렇지만, 사실 어디에 사는 누구에게나 적용됩니다.

who wants to kindle the bonds of trust,

자유 속에서 자신을 통제할 수 있는

affection and joint action

신뢰 관계와 애정, 협동을 원하는

needed to govern ourselves in freedom.

사람이라면 누구에게나 적용되죠.

Now maybe Civic Saturdays aren't for you.

어쩌면 '시민의 토요일'이 당신과는 맞지 않을 수 있습니다.

That's OK.

괜찮습니다.

Find your own ways to foster civic habits of the heart.

진정으로 시민 행동을 발전시킬 수 있는 자신만의 방법을 찾으세요.

Many forms of beloved civic community are thriving now,

다양한 형태의 시민공동체가 많이 사랑받고 있습니다.

in this age of awakening.

일깨움의 시대에서,

Groups like Community Organizing Japan,

일본 공동조직체 같은 그룹은

which uses creative performative rituals of storytelling

독창적인 자기들만의 방법으로

to promote equality for women.

여성 평등에 대한 메시지를 전달합니다.

In Iceland, civil confirmations,

아이슬란드에서는 시민 성사에서

where young people are led by an elder

젊은이들이 어르신의 가르침을 받아

to learn the history and civic traditions of their society,

사회의 역사와 시민전통에 대해 배우죠.

culminating in a rite-of-passage ceremony

궁극적으로는 통과의례를 치르는데

akin to church confirmation.

종교 성사와 비슷합니다.

Ben Franklin Circles in the United States,

미국의 벤 프랭클린 그룹은

where friends meet monthly

매달 모임을 하고

to discuss and reflect upon the virtues that Franklin codified

프랭클린 씨가 자서전에서 성문화한

in his autobiography,

가치에 관해 토론하고 사색합니다.

like justice and gratitude and forgiveness.

정의와 감사, 용서와 같은 가치이죠.

I know civic religion is not enough

시민종교만으로

to remedy the radical inequities of our age.

우리 시대의 심각한 불공평을 없앨 수 없는 걸 압니다.

We need power for that.

더 강한 힘이 필요하죠.

But power without character is a cure worse than the disease.

그러나 특징 없는 세력은 질병보다 더 나쁜 치유법이 될 수도 있습니다.

I know civic religion alone can't fix corrupt institutions,

시민종교만으로는 부패한 제도를 고칠 수 없다는 거 잘 알지만,

but institutional reforms without new norms will not last.

제도 개혁은 새로운 규범이 없으면 오래가지 못하죠.

Culture is upstream of law.

문화는 법의 상류입니다.

Spirit is upstream of policy.

정신은 정책의 상류이죠.

The soul is upstream of the state.

영혼은 국가의 상류입니다.

We cannot unpollute our politics if we clean only downstream.

하류만 깨끗이 닦아서는 오염된 정치를 정화할 수 없습니다.

We must get to the source.

근원을 찾아야 하죠.

The source is our values,

근원은 우리 가치관입니다.

and on the topic of values, my advice is simple: have some.

가치관 얘기가 나왔으니 말인데요, 저의 간단한 충고는, 가치관을 가지십시오.

(Laughter)

(웃음)

(Applause)

(박수)

Make sure those values are prosocial.

그 가치관이 친사회적인지 확인하세요.

Put them into practice,

가치관을 실행에 옮기고,

and do so in the company of others,

다른 사람들과 함께 실천하십시오.

with a structure of creed, deed and joyful ritual

교리와 증서, 즐거운 의식으로

that'll keep all of you coming back.

끊임없는 실천이 가능할 겁니다.

Those of us who believe in democracy and believe it is still possible,

민주주의와 민주주의 실천이 가능하다고 믿는 우리에게

we have the burden of proving it.

증명해야 할 책임이 있습니다.

But remember, it is no burden at all

하지만 이 모든 책임들이

to be in a community where you are seen as fully human,

자신이 인격체로 존중받고,

where you have a say in the things that affect you,

자신의 생활에 영향을 주는 일에 발언권이 있으며,

where you don't need to be connected to be respected.

존중받기 위해 연줄이 필요 없는 공동체에 있다면 전혀 부담스럽지 않을 겁니다.

That is called a blessing,

오히려 축복이죠.

and it is available to all who believe.

믿는 모든 이에게 가능한 축복입니다.

Thank you.

감사합니다.

(Applause)

(박수)